《道德經》的讀后感(系列9篇)。

讀是寫的基礎，只有讀得認真仔細，才能深入理解作品，才能寫出“真材實料”。人在閱讀的過程中，知識與能力在同步增長。網絡上有很多關于作品的閱讀分析，想信您在閱讀后也有所得，我們需要將這些感悟梳理出來，以加深我們對作品的理解。一篇優秀作品讀后感怎么寫呢？以下是小編為大家整理的“《道德經》的讀后感(系列9篇)”，歡迎閱讀，希望可以幫助到有需要的朋友們。

《道德經》的讀后感(篇1)

9月27日，在學校會議室聽取了尼爾基一中范永勝老師針對《道德經》的視頻講座，受益匪淺。正如范老師所說，大道，可以說出來，就不是恒常的大道了，許多道理是用心去領會的，也就是同一本經典不同的人理解起來是不一樣的，下面我就針對本次視頻學習，淺談兩點體會。

一、 “無”與“有”。

第一章中有這樣的內容：“無”，名天地之始，“有”，名萬物之母。故常“無”以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。其中提到了“有”與“無”，按我們正常理解有與無應該是一對反義詞，但這里所說的“無”是指的大道，而“有”則是由道而產生的萬物。這可以用一句成語來解釋“無中生有”，也就是先“無”然后才能“有”，同時也闡明了從無到有的自然規律。“無”還是一種境界，一種虛無的境界，一種無法描繪的廣闊，所以有“虛懷若谷”的成語。說到這里范老師講了一個小故事，給我的印象很深刻。故事是這樣的：從前有一個青年覺得自己很有學問“恃才放曠”。他想拜當時的一位圣賢為師，卻不肯放下姿態。圣賢為其倒茶，已經溢出來了還在倒。青年人提醒“已經滿了。”圣賢接過話茬：“你都已經滿了，我還能教給你什么呢？”生活中，往往越淺薄的人越覺得自己了不起，而越淵博的人越覺得自己需要充實。所以我國

自古就有“虛心使人進步，驕傲使人落后”的名句，還有“欲速則不達”、“有心栽花，花不活，無心插柳，柳成陰”的至理名言。從“有”和“無”的辯證關系中使我懂得，放下姿態，心胸開闊才是為人之“道”。

二、道法自然。

人法地，地法天，天法道，道法自然。句話13個字道出了宇宙萬物運行的規律。人離不開生活的地球，地球離不開其運轉的宇宙，而宇宙是有運行規律的，這種規律是自然的，不是隨意改變的。我個人理解所謂“道法自然”，就是尊重事物的發展規律，不刻意地去改變。尊重客觀比主觀武斷更有說服力。老子的學說主張“無為而治”，這里的“無為”不是不做為，而應該是勸誡統治者順應天道、民心。這種理論同樣適用于現代生活的各個領域。作為老師，當我們面對學生時，是不是也應該尊重學生的認知發展規律，尊重每一個獨立的個體，而不應以我們的主觀認識去改變學生、塑造學生。讓學生用自己的腳步去丈量自己的生命歷程，用自己的體驗去開啟自己的心智，我們只是學生成長歷程中的引領者，而不是指路人，我們沒有權力讓任何人按我們指定的路前進。

《道德經》作為我國第一部哲學著作，其中蘊含的道理很值得我們今天的人學習。就我個人而言，很愿意深入地去解讀《道德經》，它將成為我工作、生活中的良師益友。DsbJ1.Com

《道德經》的讀后感(篇2)

《道德經》闡述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。老子對道、德的理解，在首章首句就闡述得非常清晰明顯，氣勢磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且他認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

老子眼里，道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

老子宇宙事物的變化的看法很有其獨到性。現在看來有些觀點很幼稚，但在當時的背景下，稱之為高瞻遠矚也不為過。他的一些闡述，讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。

老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

與之相對的，事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

老子在為人處事的做法上的觀點跟孔子的不大相同。

他認為，因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。

老子對仁義、禮的見解跟孔子大相徑庭，完全不同于儒家學派的觀點。《道德經》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《道德經》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。

在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

此外，我還總結出了老子關于政治及社會哲學的一些看法。

《道德經》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《道德經》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，《道德經》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《道德經》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。

因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的.核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。

老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

《道德經》的讀后感(篇3)

一、看作者，老子是周朝的史官，史官是整理和編纂史料史書的職位，所以老子博聞強識，在寫書的過程中有大量的文獻積累和對名著的畢生研究。

二、看哪些人研究過《道德經》并且取得了些怎樣的成績？

這里以曾國藩和馬云先生為例。

曾國藩在他告老還鄉、在老家湖南修養的時候，因為經歷了親人去世，又感慨自己不得志、效力朝廷時上下關系總處理不好，終日苦悶、哀愁。一天，他偶遇一位老中醫，告訴他，你肝火太旺，去讀《道德經》！

看完道德經的他連連感慨，這本書如此的寶貴，原來我的答案就全在這里面！于是他為了將書的內容吃透，就隨身攜帶，一遍一遍的朗讀，一篇一篇的背誦，書不離身。

曾國藩獲得什么樣的成績呢？他與胡林翼并稱“曾胡”，與李鴻章、左宗棠、張之洞并稱“晚清中興四大名臣”。并且，在晚清的動蕩復雜的時期，曾國藩是為數不多的能夠善終的官臣。

第二位成功人士，馬云，他創造了一個非常偉大的互聯網帝國，阿里巴巴系，讓大家足不出戶就能完成購買，以及幫助了那些在偏遠地區的人們解決農產品滯銷的問題。馬云先生走到哪里都一直揣著的一本書，就是《道德經》。

其實中國的領導人無不是老子的粉絲，他們都無不是《道德經》的虔誠的學生。

所以《道德經》對于國家、和企業領導人來說都是必取之經。

三、要看他的同類人怎么評價他。

老子是哲學思想家，那么同類人是如何看待他的呢？

黑格爾是德國古典哲學代表人物之一，他的哲學也是馬克思主義思想的發源。在他的眼中，老子是他唯一承認的中國千年來的思想家。這是在他研究了中國數千年古代的、當代的思想家之后所給出的一句評價。當然中國也并不匱乏像老子一樣偉大的思想家。

四、看發行量：

全球文字出版發行量最大的著作之一就是《道德經》，在德國，道德經的地位僅次于《圣經》，在西方國家，一個出版物能夠與圣經的普及度相媲美，足可見它的重要程度。

五、看這部作品的思想發源。

道德經的作者老子，畢生研究《易經》，《易經》被譽為諸經之首，大道之源，是中華傳統文化的總綱領。

《易經》認為天地萬物都處在永不停息的發展之中，其闡述的就是這個“自然而然”的規律。而老子的道德經共81章，用了37章都是在說「道」，道法自然，意思是道遵從自然的規律，由此可見，道德經是多么的用心在研究和學習易經。

《易經》是研究所有宇宙元素的特性的著作，陰陽二元論是這本書的主導思想，而老子的《道德經》則是從二元論的陰的層面去幫助解決怎樣達成一件事情，以無為的思想去成就一個人的夢想，解決怎樣才能使其長盛不衰。這是從陰的方面去看待事物。

嘗試做一個能夠真正讓《道德經》為您所用的人，而不是只知道這本著作的名字的人。

《道德經》的讀后感(篇4)

《道德經》強調尊重自然規律，順應潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然規律才能有所作為。違反自然規律必然要受到懲罰。工業發展造成的環境污染直到今天才被認識到。教育也是如此。只有遵循教育規律，孩子的成長規律，順其自然，因材施教，才能有效。《道德經》說：“教學無字，無為之利，天下所希冀。”教育不是讓老師多教學生，而是讓學生自己去學習，去體驗，收益會更大。

《道德經》用簡單的辯證方法論審視世界和生活，多次強調“做而不猶豫，生而無有，行而不依靠，行而不生”。一個人做事要腳踏實地，不求華麗的辭藻；有所作為，不能居功自傲，應該謙虛謹慎，正確對待自己。正確對待自己是最難的，所以說“知人者智，知友者智”。很多人犯錯，往往是因為缺乏自知之明，帶著一點點成績得意忘形；如果你遇到一點挫折，你就會失去信心。

《道德經》用辯證思維審視人生的不幸與福報。所謂“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人們應該為和平時期的危險做好準備。事情順利的時候要想到自己會遇到的各種挑戰，讀完覺得困難的時候要想到美好的未來。《道德經》也告訴人們，有一件事是可以通過犯錯來避免的，那就是我們常說的“知足常樂”。“罪大惡極

《道德經》最后一章說：“信仰不美好，善言不可信；好人不辯，辯者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；圣人之道，勿爭也。”真實的話不華麗，華麗的話不真實；好人不善于辯論。人們不一定善良；真正有知識的人不炫耀，自以為什么都懂的人不一定有知識；自然法則是讓萬物受益，而不是傷害；高尚的人的準則是默默工作，不與人競爭。我覺得應該以此為座右銘：不要聽華麗的詞藻和美麗的奉承；不炫耀，好好學習；努力工作，謙虛謹慎，為人民做力所能及的貢獻。

《道德經》的讀后感(篇5)

“圣人執一，以為天下牧”，是何意思！

“圣人執一、以為天下牧”是何意思？

《道德經》中，天地不仁 以萬物為芻狗，圣人不仁，以天下萬物為芻狗，芻狗就是紙扎的小人。《封神榜》中說，圣人之下，皆是螻蟻。在諸天萬界之中，道大、天大、地大、人亦大。

游戲設定里面，三皇五帝，老子、元始天尊、通天教主、女媧、這是第一梯度，剩下的所有人是次梯度。也就是生命層次有本質區別，人神共治時代。

圣人，懂得利用規律的人，天地都在心中！

圣人執一，一就是道、就是規律，就是真理！

道生一、一生二、三生萬物。人法地、地法天，天法道。

通俗易懂的說，人懂得自然規律，才能懂得如何牧羊牧馬、因為好雨知時節，當春乃發生，想要放好羊，就要懂得順勢而為，實事求是，羊的訣竅在于牧，牧就是羊、放牧、以及管理的意思。

記得小說《牧神記》里面講述的就是，一個人從小走上巔峰，明白最終奧義，牧神，可牧天、牧地、牧人、牧鬼、牧神、最終一牧天下。

以為天下牧，倒裝句。以為牧天下以為之，為與不為，在于是否得道悟道，這就要求，人有三到，手到、眼到、心到，天時地利人和。

就單純說牧羊：

第一、放養和圈養的區別和聯系！

第二、羊的品種和繁殖能力！

第三、牧草和草場，過冬和青黃不接的戰略儲備。

第四、銷售和服務升級，交易和置換，形成閉環。

（羊的市場，山羊、綿羊、羊羔價格是不一樣的，越小的羊羔越值錢，越大的羊越不值錢，3個月的羊羔800，4個月的羊羔750，肉的品質和口感又不一樣）。

那么，全天下，真相細思極恐！

用《天道》丁元英的話講，透視社會，依次有三個層次，生產力、制度和文化。這個里面有政治經濟學、有市場營銷學，有微觀經濟學，有宏觀經濟學，基本面不一樣，社會發展程度不一樣，解決問題的矛盾和方法不一樣。

要想破解更高維度的文化密碼，就要清楚社會的底層邏輯，是弱肉強食，是優勝劣汰。是自由競爭，是二八定律。

圣人的眼中，沒有好人壞人，沒有對錯、是非、正義、邪惡和善良，眾生是有立場的，菩薩畏因、凡夫畏果，佛陀不昧因果，心無掛礙。一切皆在起心動念間。

說破大天，不管市場如何波動，不管錢值錢不值錢，羊，只要在你的圈里，就是你的資產，在西方世界，政府是市場的守夜人，在國內，也是一樣，人民的生命財產是最重要的，人民的人、羊、物質和精神都是人的財產，財產神圣不可侵犯。

圣人執一，以為天下牧！

都是妖精，給我談什么聊齋！都是放羊人，談什么天下牧，每個職業，都在特定的空間、時間、地點，牧不同的人、物、以及事情。

只不過叫法不一樣，道可道，非常道，名可名，非常名。

話說回來，什么是自己的，什么都不是自己的，從更高維度看去，我們都是韭菜，都是人家莊園里面的資源。只不過，法律、倫理、道德，觀念和風俗，有些人只能讓特定人群去割，要是混亂了，就必須重新樹立典型，以正視聽。

監管部門更像《海上牧云記》中穆如家族一樣，當你舉起屠刀之時，必將死于刀下。

權力是懸在頭頂的達摩克利斯之劍，能夠牧人，也可以被人牧，什么事情都是相對的，絕對的真理是不存在的。

不管誰是狼，誰是羊，都毫無避免，我們是何種身份，不以人的意志為轉移，同樣也只要我們懂得利用客觀規律，總能契合時代發展的規律，享受時代改革的紅利，讓生活更美好。

在獵場中，獵物和獵人的角色往往是互換的！

上帝給每一份禮物都標好了價格。

不要想著去當鐮刀去割韭菜，要有韭菜的自覺。

也不要想著虛無縹緲的財富和野心，要實事求是的學習專業技能。

時代在召喚，機會留給有準備的人。

即便知道真相，也不要說出來，因為，不需要太明白，只需要我們如人飲水冷暖自知。

《道德經》的讀后感(篇6)

我和爸爸在游覽化女泉的時候，看到了一本書，這本書的名字叫《道德經》，我想這本書應該對我很有幫助，所以我就央求爸爸給我買了下來，我翻開一讀才知道，《道德經》是老子的一部不朽著作，是一部博大精深、詞意錘煉的哲理詩。這部被譽為“萬經之王”的神奇之書，對我國古代的哲學、科學、政治、宗教等各方面，都發生了深遠的影響。它無論對于中華民族的性格鑄成，還是對于政治的統一于穩定，都起了不可估量的作用。

《道德經》是我國古老文明的智能結晶，也是一個知識的寶庫，猶如汪洋大海，內容包羅萬象，它不僅包含著宏奧的哲理，而且蘊含著自然科學、社會科學、人體科學、思維科學、系統科學等多方面的基本素材。這本書主要講了“道”、“可道”、“德”、“下德”，一共有五千文字，最終還是歸結到人，“人”是道的代表，“人”得了道并與“道”合一，才能成為一個有益于自然、有益于社會、有益于他人、有益于自身的人。

老子的《道德經》這本書，我有時候讀起來不是很理解其中的意思，需要反復看，才能慢慢看懂，但是其中最主要的還是教導人們要更加善良，與人、與物為善，讓人類有一顆善良的心，和人、物、自然和諧相處!

《道德經》的讀后感(篇7)

一、大道至簡，真理人人適用。

老子的智慧，是中國文化的重要組成部分，同時已成為了世界性的重要思想理論。那么，譯文的準確程度非常重要，過去許多版本的《道德經》，都不能完美體現其完整意義，而且人們發現存在誤判和曲解，這真是誤導了世界，蒙蔽了心靈。如此智慧的經典，人們沒有從內心深處受益，使世界陷入了沒有真理準則的動蕩之中。人們往往都按照自己的理解、喜好、需求來評說老子，說老子是思想家、政治家、軍事家、哲學家、心理學家、中醫學家、經濟學家等等。不能與老子智慧同步的人還認為，老子是消極的、矛盾的、唯唯諾諾、低眉順眼的小老頭，這都是從字面上對老子的妄加猜測，不能與之同頻的人，不能徹知老子內在的偉大。其實，圣人的語言是一體全觀的，真理是沒有漏洞的，真理是處處適用的。如果一定說老子是什么家的話，最確切的應是心之本能學家。因為心是家之根本，其他家是根之枝葉。根之深厚，豈有不成就各種學家之理，世間各類學家，都需心之本能的滋養，才能保證保持一生行走在正確的道路上，否則，各種“學家”最終只是一堆名詞概念而已。所以老子撰寫《道德經》完全是以提升心之本能、提高個人心性為出發點的，解決了個人的問題，就解決了社會的問題，每個人都自律，社會還會有問題嗎？繼而也就解決了世界的問題。當一個人內心平靜之時，是不會與人發生是非糾葛的，不會向外投射，就會呈現一派祥和景象，所以印證了世界就是你，你就是世界。每個人只要做好自己，收起并關閉分別比較指責之心，個人、家庭、社會、世界的矛盾紛爭就會迎刃而解，國際祥和之日就會到來。

《道德經》的讀后感(篇8)

學習哲學有特定的方法和順序：首先，要明確是否存在一個萬物的來源與歸宿；在確定答案后，再思考人生該何去何從的問題。傅老師以《道德經》為例來說明這個先后順序。《道德經》先確定 “道”這一本源的存在，然后以“德”來回答人生何去何從的問題。這也是國學的特色與精彩之處。

我是先學習西方哲學，再回頭探討中國哲學的。這個先后順序，使我能以更客觀、更全面的眼光，理解國學的特色與精彩，且以老子《道德經》為例，做個簡單說明。

“道”是否存在

首先，西方哲學家雖然透過翻譯才可閱讀《道德經》，結果呢？無不被其深度所折服。當我們對《道德經》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂覺得困擾時，他們卻眼睛一亮，好像發現了稀世珍寶。

因為從古希臘的柏拉圖（Plato，427-347B.C.）與亞里士多德（Aristotle，384-322B.C.）以來，西方的愛智者看到變化紛紜的宇宙萬物，總要思索一個問題，就是：在這一切變化的后面，有沒有一個不變的本體，可以作為萬物的來源與歸宿。只有確定了這個問題的答案，才有辦法進一步解說＂人生有無意義＂的問題。

現在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可說的＂，這個答案與西方第一流哲學家與宗教家的想法是完全相應的。＂本體＂或＂存在本身＂是不可說的；＂太一＂或＂上帝＂是不可說的；老子的＂道＂也是不可說的。

老子《道德經》的特色之一，是使用全書八十一章的大約五分之一篇幅，從各種角度，藉各種方式來描寫＂道＂是怎么回事？這一點使西方學者大為驚艷。

人生應該何去何從

接著，肯定＂道＂的存在，并且是萬物的來源與歸宿之后，人生應該何去何從？這是不易回答的新問題。老子《道德經》用＂德＂字來說明，＂德＂是萬物得之于＂道＂的各自的本性。

萬物各依其德而運作，原本應該保持和諧的生態平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎么回事？對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認知與欲望，然后提出針對的解決方法。

對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個＂圣人＂作為悟道的統治者，從根本上撥亂反正，要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態。

真正懂得老子的用意，就會轉移時空，不必想去統治別人，而須學習成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。

萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外？明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然后表現新穎的人生觀：少私寡欲、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有＂平安喜樂＂四字可以描寫。

我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經》，希望藉此分享自己的心得。我的責任是重大的，而我的心情是愉悅的。

《道德經》的讀后感(篇9)

《道德經》是一本關于宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑒。

《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞著“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅萬象，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。想想幾千年前的老子能理解的這么透徹，這著實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峰和沒落，這跟帝王的統治有很大的關系。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。

我們讀《道德經》就是想從先哲那里學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。