道德經讀書筆記模板。

讀書筆記吧主題閱讀推薦：“道德經讀書筆記”。

讀書筆記吧的編輯特地為你收集整理“道德經讀書筆記”。古語有云：熟讀唐詩三百首，不會作詩也會吟，人類的成長，都是和閱讀聯系在一起的。而閱讀了作品之后，我們一般對于這個作品都會有自己的感悟，那么我們就可以將自己的感想記錄下來，寫一篇讀書筆記。歡迎閱讀，希望你能喜歡！

道德經讀書筆記 篇1

老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關于“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。

所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能經過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。

如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。

“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。

“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊右邊中間不好說這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關因素的制約，只能在必須范圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠堅持或停留在“中庸”之上呢沒有!也決不可能有!

“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家明白：事物都是運動的，但為什么要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今日所看到的物質，事實上是無數物質的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空能夠懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。

老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經過自我的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。

道德經讀書筆記 篇2

體道第一

道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

道是可遵循的抽象的運動法則，但又不是一種恒定不變的抽象運動規律。根據事物的特性來冠以名稱，是事物面貌的反映， 但這種面貌不是一成不變的。沒有名稱是天地形成的本源 ；有名稱是區別萬物的基礎。因此，人類常常假借抽象的無來達到了解萬物的奧妙，通過具象之有來達到認識微妙的道。這兩方面是同時產生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學說，這種神秘而深邃的理論，是各種學說的基礎。

——“常有，欲以觀其徼”，說明“道”屬于形而上的學問。“有”為原始之“有”，“無”在此基礎上得以認識。萬物之有是新的物質形式之有，要認識這個“有”，得以整體之道為依據。

養身第二

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下人都明白美好是最值得稱道的，這是由于有丑惡的區分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由于有邪惡的區分和存在。有和無、難和易、長和短、高和低等，這些對立關系正是自然法則的再現，它們是相輔相成的關系，是永恒的真理。因此，圣人為了實現有為的理想，采取無為的方式來看待當前的事業，推行一些道的教育 。萬物生長不會逆向發展，生長過程總是不斷變化的`。取得成就的人也總是不會停留在已有的功勞上。只有不甘于已有的功勞，才會有新的成就。

——一陰一陽之謂道，道是對立的運動形式。這里的“無為”是覺得眼下無為，屬于君子自強不息的心態。只有這樣，才有新的成就。

安民第三

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

對國家的統治而言，要讓國家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會使民眾不至于形成爭強好勝之心。也不要讓民眾向往珍物稀寶，社會上才不會出現偷扒現象。更不要讓民眾產生貪欲之念，才不犯上作亂。因此，圣人治理國家的方針就是：讓國民思想空虛而能填飽肚子，淡化民眾的理想而又能使身體強壯。總之，經常讓民眾保持既無知識又無欲望的狀態，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國家效力 ，這樣的話， 國家就一定會治理好。

——從國家的穩定認識，要一切聽從我的意志，才好治理，于是后來就有了法律。可老子將這種認識擴大了，沒有注意領域的區分。

無源第四

道沖而用之,或不盈，淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

道是以對立形式產生作用的， 它混沌的充滿天體萬物之中，取之不竭；不去利用，也不會過剩。它深奧莫測，最難領會把握 。然而，它好像是萬物形成的根本所在。它能緩和銳氣，解決紛爭，調和明暗，容納污垢 。它是最公正的，也是清澈明靜的。它有時好像又有客觀的實在，我不知道她是從何而來，它的形成好像還在“帝”的前面。

——有天體的運動，就有“道”的的存在，現在稱之為環境對局部事物的影響，老子將環境這種感性認識上升到了形而上的抽象認識，這也是一切科學研究所運用的方法。不過，他對這種認識還比較朦朧。至于“挫其銳，解其紛”，屬于“德”的范疇，屬于運動中的自然調節。

虛用第五

天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也不聞不問。 天地之間就如同一個容器，里面越空虛，所盛東西就越不會出來(屈與出相呼應) ， 若是經常去搬弄它，即便沒有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來。 百姓一旦見多識廣，君主對付的辦法就會越來越少，不如讓百姓安守現狀，君主也安守現狀，就能使國家太平。 ——自然界無所謂感情，你這能順應自然，圣人所操勞的是天下大事，對百姓的個別事務沒有精力去關注，圣人追求的是大仁大義。第二層意思與“烹小鮮”的意思是相同的。這一章實際是告訴人們君主的治國方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個比喻，形象地表明了這個意思。

成象第六

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

深的神道，它與天地共生存，不存在生死問題，這即是所謂玄妙的陰道運行。這些道學理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無。即便得此法之人，用起來還是不能嫻熟 。

——神與道事密切相連，都屬于抽象的運動形式，所謂變化莫測之謂神，表明同屬一種抽象的運動。可見圖像對神的描述

韜光第七

天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其無私邪。故能成其私。

天地之所以能永存于世，就在于它不顧及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到這一點，對自身顧及得少，反而有利于自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達到長久。正因為他們具備無私的品德，所以能在客觀上成就自己。

——天地不能同人類比，就像石頭不能與昆蟲比一樣。其實，人的價值越大，自我圈就越大。正由于他們不注重“小我”，故能成就“大我”。

易性第八

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

最高級的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處于低洼之處，與眾人積極向上、謀求發展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。水所處地位就如同無為的“道” 相仿。人要找一個優良的環境居住，要善于去研究一些淵深的學術，與人交往要善于講求仁道，當政要善于管理，所做事情要能充分發揮你的能力，辦大事要善于選擇好的時機。但不要與人相爭，才不會有錯。

——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會計較眼前的得失，他們平時善于注重信譽，注重團結他人，不入俗氣，生活中，“讓”的概率是較大的。但他們善于把握最佳的時機來發展事業，該出手時，就出手。一味地強調“不爭”，也是錯誤的。“爭”需要協調，沒有協調的爭，就會國將不國。

運夷第九

持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。

當一旦得到的東西已經很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所占有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能“長保” 的。人一旦發富發貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法則。 ——平時所說“樹大招風”就是這個道理。這其實是安全與名望的對立性。越有名望，越不自由，因為他的安全系數差。老子強調的是知足，這有一個對自身能力的理智認識問題，超越了能力范圍，才是“盈”，這時，只有“功遂身退”，才是理智的選擇。

能為第十

載營魄，抱一，能無離乎，專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無為。天門開闔，能為雌。明白四達，能無知。生之、畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

人類的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和后天的精神相連），二者又可能

道德經讀書筆記 篇3

《道德經》九九八十一章，從”道可道，非常道”開始，至”天之道，利而不害；人之道，為而不爭”為止，其中除了極個別的章節中沒有出現”道”這個字眼之外，幾乎所有篇目都一而再再而三地提到了”道”。可見”道”的概念在道家哲學中的核心地位。而這個最核心的概念就包含了相當豐富的唯物主義思想。

道家哲學典籍中”道”這個概念包含的意思，主要有三個方面。一是宇宙。即指天地萬物的總和或宇宙的本原。二是規律。即大自然、人類社會及思維運行的必然性。三是方法。即完成某件事情比如治理一個國家或教化一國人民的方法。這三層意思中無不包含著樸素的唯物主義觀點。道家諸子莫不承認宇宙萬物的客觀存在性，并認識到所有的客觀存在的運動都是有規律可循的。

道家崇尚“無為之治”。道家先哲們認為一國之君應當遵循萬物運行的規律，即道，并按照道的要求去治理國家；千萬不能妄動，不能逆道而行；這樣才能政治穩固，人民安康。道家提倡“清心寡欲”。個人修身養性也必須遵循自然規律，以道養生則可以長生。“無為”不是讓你什么事都不作，而是勸誡人們不要違背規律胡作非為；“清心寡欲”乃是讓人們不要好高騖遠，去追求一些不切實際的東西。否則只能是白白地耗費并摧殘了生命。換用今天的話來說，不就是“按客觀規律辦事”和“一切從實際出發”么？

《道德經》第一章的結句：“玄之又玄，眾妙之門”。道家常常與“玄學”并提。清華的一門公共課的名字就是《道家與玄學》。很多時候，道給人的感覺就是“玄”。

什么是玄呢？玄就是變化。因為變化，所以玄妙、深奧。老子對宇宙的解釋是，宇宙最初是虛空的，即“無”；道的力量使得宇宙逐漸形成，但混沌一片，即所謂“道生一”；然后混沌之氣逐漸化解為陰陽二氣，此二氣又交互對流運動逐漸滋生很多存在物，即“一生二，二生三”，再到后來，各種存在組合而成天地萬物，即“三生萬物”。總括起來一句話：“無中生有”。怎么一個無中生有呢？那是通過種種復雜的運動、變化才得以形成的。運動的觀念始終是道家哲學一個永恒的話題，貫穿于其所有的理論當中。

《道德經》第二章：”有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。”老子很早就深刻地認識到所有事物都有自己的對立面，而且事物的對立面之間總是相輔相成或相反相成的。這不是矛盾論的原型嗎？這是相當難得的。

如果你想得到一件東西，這件東西很多人都想得到，怎么才能使它最終落在你的手里呢？智者的選擇是“不爭”。因為不爭，所以別人不會把你當作競爭對手，不會打你壓你。這時候，你反而最有機會得到你想得到的東西。你想名垂千古嗎？智者的回答是不想。如果一個人并不在乎名利，只是專心做他該做的一些時事，他反而能做的相當出色，自然而然地得到別人的尊敬甚至流芳百世。柔可以克剛，不爭者得。道家思想中蘊藏著深刻的辨證思維，如果你不懂得用辯證的思維去考慮，你是很難理解道家思想的。

“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”

–《老子》第五十六章

不露鋒芒，消解紛擾，含斂光芒，混同塵世，這就是玄妙齊同的境界。這樣就不分親，不分疏，不分利，不分害，不分貴，不分賤。所以為天下人所尊貴。

“玄同”類似于“混沌”。那么“玄同”的人生是一種什么樣的人生狀態呢？老子作了解釋：挫其銳，解其紛，和其光而同其塵。不要鋒芒畢露，不參與紛紛擾擾的名利之爭，收斂光耀，混跡江湖。用《傷仲永》的話說，就是“泯然眾人矣”。老子認為，唯有平凡，方可永恒。唯有混沌，方能清醒。這大概是儒道兩家人生觀的分歧所在了。兩家都追求永恒，然而方式迥異。儒家鼓勵人們建功立業，成就輝煌事業，受萬民贊嘆、萬世景仰；而道家勸導人們不刻意進取，順其自然，過平淡瀟灑人生，亦受千里仰慕，千古流芳。

有一個很有趣的現象，就是人在年青力壯、一帆風順，感覺自己很有能力的時候，常常會以諸多的君王、儒將、大英雄大豪杰為偶像；但一旦年老體衰或者遭遇打擊，感覺自己比較無能的時候，心中的偶像就容易換成隱士、詩人，諸如陶淵明、蘇東坡等。

前者固然是金光燦爛，炫人眼目，相當迷人；然而后者也煥發著圓潤柔和的光彩，更加恒久地吸引著無數優秀的靈魂。岳飛的“怒發沖冠、憑欄處、瀟瀟雨歇”偶爾也會被某人激昂慷慨地吟誦，但更多時候，人們沉醉其中的卻是陶淵明的“歸去來兮，田園將蕪，胡不歸？”，或者“采菊東籬下，悠然見南山”。蘇軾詩文垂千古。然而最打動人心的，卻不是他早期在朝為政、完全一個激進儒生時期寫下的那些東西，那些東西甚至已經快被遺忘了；恰恰是在蘇軾歷經坎坷，心境逐漸變得蒼涼，道家的思想成為他的依托時寫下的那些篇目。無論是”老夫聊發少年狂”，還是赤壁懷古、前后赤壁賦，以及“一蓑煙雨任平生”、“小舟從此逝，江海渡余生”，或者“日啖荔枝三百顆，不辭長作嶺南人”，等等等等，何其豁達，何其樂天！然而所有這些，正是道家的“出世”的思想，是老子“玄同”人生觀的一個折射。

現在的人們一是太過在乎眼前的利益得失，二則是太過在意自己在別人眼中的地位和看法。也難怪啊，畢竟都是肉身凡胎的，誰都無法擺脫核拒絕眼前利益的拉扯與誘惑；誰也無法不在意自己在別人心目中的印象和價值。當然，相信老子這里的“其不自生”、“后其身而身先，外其身而身存”，指的并非是“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”之類的高尚境界，而應說的是一種做人的胸襟，即不要太過在乎自己的存在現實，凡事不要太過考慮眼前的得失，而要將自己的“長久”，建立在一種看似“與世不爭”的人生境界上。倒不是要道德高尚到怎樣的境界，只是太過刻意的追逐核尋求，往往會引起當事人的內心里面產生不該有的虛心和雜念，如此一來，私心變成利欲，行為舉動就會產生不應有的夸張核變形，心態也隨之變得不再能夠自制，過度的私心，將形成原本連自己也不想有的狹隘與冷漠了。

大凡有作為的人要做的事情，往往在成功之前，并不會為普通人所理解與接受。而做事業的人，其經歷的時間又不會是一個簡短的過程所能企及的。在這個階段當中，這個做事業的人會遇到常人所無法領略無法想象的困頓和艱難、孤獨與寂寞。如果不能如老子所述的“后其身而身先，外其身而身存”，不能克服時時刻刻圍繞在自己身邊核靈魂深處的孤獨，便無法最終實現自己的理想或者說夢想。

現代社會競爭激烈，常常不是你死便是我活。“泯然眾人”常常意味著失敗。尤其是對我們這些有機會接觸大學教育的人而言。讓我們立即擯棄進取、忘卻功名的確很難，但是，當我們建功立業的理想遭遇挫折的時候，當我們暫時看不到希望的時候，不要就沮喪絕望、對人生失去信心。想想老子的“玄同”人生觀，也許會獲得幾分安慰，心情也許會開朗一點。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。

道德經讀書筆記 篇4

縱觀幾千年來各家對道德經的了解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。

對道的了解首先不執著于道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，循環不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之后，地球展示給我們面前的并不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發覺不到的。我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由于你不曉得它什么時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道并不是生也不是死，它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才干到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾!

對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由于道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。

道德經讀書筆記 篇5

在圖書館借了一本《道德經》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。

《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講"道"，下篇三十八章至八十一章主要講"德"。

老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。

人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。

老子說"是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。"老子認為，我們應該用順其自然的"無為"的態度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。

無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。

感悟《道德經》，修身養性

從初中到現在已經學習過很多老子的文章，但系統完整地閱讀老子的《道德經》，還是在這次暑假。閱讀完后，被其中所蘊含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中華民族上下幾千年文明留傳給后人豐富的遺產，但論及能總括中華民族的基本傳統、思想與精神"一言以蔽之"者，勿庸置疑，當數老子的《道德經》。

《道德經》極其精煉，只有八十一章，總字數加起來不過五千。但老子用這極其精煉的五千言闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。構造出了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的宏大框架。其中所蘊含的哲理可用"博大精深"來形容，尚不能一一參透。在這里只能憑自己理解寫下感受最深的幾點。

體會《道德經》，主要也就是體味老子的"道"，體味老子。

道，這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《道德經》一書中頻頻出現。老子對"道"有種種構想，從老子對"道"的種種構想之中，我們完全可以體味到他對"道"的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏。因為虔誠的推崇，他賦予了它博大精深的涵義，也使得這個概念成為了他的哲學思想體系的核心。

總的來說，他的"道"主要可以概括為三個方面的內容：修身養性、立身處世、安邦治國。先說安邦治國。《道德經》中有言："圣人無常心，以百姓之心為心"，是說圣人沒有固定的想法，以滿足老百姓的想法作為自己的心愿。在治國的過程中，要想人民之所想，急人民之所急。"處上而民不重，處前而民不害。"，是要求治國者的地位雖高而人民負擔不重，遇到災害站在前面帶領人民群眾去救災，所以人民不受其害。《道德經》還說："故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。"，以自己的知識治理國家，則國家盜賊四起，不以自己的知識，而是按人民的意志治理國家，則國家就幸福昌盛。還有，只有"以正治國"，即以正直不阿的態度治理國家，為政清廉，處事大公無私，執政為民，執政者才能受到人民的擁護，這樣，執政者的江山才穩固。君王順著老子安邦治國的思想而行，則天下太平，國運昌隆。中國歷史上的漢初文景之治，唐朝貞觀之治，就是明證。

而對于我們普通人來說，更多的是學習其中的立身處世，修身養性之道。《道德經》中可以提煉出來的立身處世，修身養性之道十分之多。而且其中所載的修道之法，多為老子自身的體驗，文字不多，但方法完整，從確立目標，到調心、調氣，排除干擾，正確把握各種功境，最后完成與道，真理相合，無所不及。普通人順著老子修身養性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。

道德經讀書筆記 篇6

初觸及《道德經》，是在一座較偏僻的道觀中。

閑來無事，與家人出游，抱著躲開大都市的喧囂，偷一處清凈地的心情，四處游山玩水。一次偶然，進到了一座道觀。門口小幾上放著一些免費贈閱的經書小冊。于是，我遇到了《道德經》。

想起曾經，爸爸對我說過：閱讀，不僅是閱讀，而且要“悅”讀。“悅”是一種好心情，閱讀時，應該抱著愉悅的心情接受新知識、新思想以及展開新的思考。但由于當時我年紀太小無法明白，但這一次，當身處寺內，手捧一冊道德經，鼻嗅幽幽檀香，我仿佛明白何為“悅”讀……

悅讀道德經，讓我從中品出了絲絲韻味;再細品，我的心思便被“致虛極，守靜篤”所吸引。

“致虛極，守靜篤”，意為：使心靈達到虛寂的極點，堅守住生活的清靜。這應該是學習道家思想時，觀察自己，善待他人，相處自然的必需心態。

道家崇尚“無為而治”，主張順其自然，“生生不息，厚德載物”，以及道家所獨有的修真，意在回到生命最原始的“根”。

而首先需要的，不是怎樣刻意地淡泊名利、隱居山林，而是先觀察自己，堅守自己清靜的生活，忍受孤寂。

尼泊爾有靈修少年，獨自閉目修行，不吃不喝六年，雖然受社會微言，但是并不影響他學習自己，與世無爭。對自己的清靜，才更加方便于心靜，心靜才能更容易看清世界。或者稍作比喻，將萬物歸為一個池塘，有水有魚有泥沙。天，為水;人，為魚;土地，為泥沙。若魚上下竄游即人心不靜，則萬物混沌，無法分清水與土，容易被世俗所欺騙、蒙蔽;若魚只是靜靜游動即心靜如止水，則萬物明晰，水中無泥，泥沉水底，一切孰輕孰重，都會豁然開朗。

此為待己清靜。

當自己的心已靜，能做到生活清靜，則應該對他人平靜。

使心靈平靜至極點時，待人則應該以寬厚容忍取代尖酸刻薄，處事則會以冷靜取代急躁，遇到再急的事，也會有平靜的心態。“有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。”意為：凡事都是相對的，之間可以互相轉換，讀書筆記.這才是永恒不變的。用如今的話來說：“沒有永遠的敵人，也沒有永遠的朋友。”若我們以德報怨，公平公正，對待敵人不針鋒相對、落井下石;對待朋友真誠而不溜須拍馬，時刻保持平靜的心態，那么所謂人緣也會自然而來，我們自己也可在社會中占一席清靜之地。

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。.....夫唯不爭，故無尤。”為何上善若水，就是因為水與最善的人一樣，平靜待人。此為待人平靜。

當自己已經能做到對待他人平靜，則應該回到道家“修真”的本性，回到生命的原始——自然。學會與大自然寧靜相處。

古時候的人們，與大自然息息相生，時時都要看天生存。隨著科技的進步，我們仿佛對大自然的依賴越來越少，可以“溫室種植”“人工降雨”甚至“轉基因”提高產量……因此，我們對大自然越來越不重視，“捕鯊魚”“伐樹”“無數巨輪漏油”各類破壞生態平衡的做法。

此為違反了道家的“順其自然”。許多人誤解：順其自然就是屈服于命運，不做斗爭。非也。順其自然，是道家理論的基礎，是指順應自然的規律，例如日出而作，日入而息。是指人與自然和諧相處，生生不息，“夫物蕓蕓”的景象。若當我們真正尋回生命的本源，就會發現，被紀錄片說得多彩繽紛的大自然其實是多么的寧靜與和諧，看似弱肉強食的生物圈其實有著合理和諧的秩序。

這時，我們就應該還給大自然一份寧靜，我們更為簡樸的生活能減少自然界的負擔，我們更為清靜的心靈會知道如何享受大自然的美好;我們更為平和無為的性情會幫助我們放棄不必要的殺戮和浪費，減少自然和社會中流動的戾氣，代之以一份寧靜。

此為予自然寧靜。

“致虛極，守靜篤”;待己清靜，待人平靜，予自然寧靜。

這是我悅讀中的收獲，“致虛極，守靜篤”只是《道德經》中的眾多名句中的一句，卻道出為人處世的智慧心態，亦是道家入門的修行之路。落筆于此，不禁感嘆，那么多人讀過《道德經》，又有多少人能讀懂這一種心態呢?轉念一想，每人眼中都會看出一味與眾不同智慧，這才是經典的魅力。

閑時細品《道德經》，悟出的道理使人感受讀之愉悅，讀之清靜，又使人品嘗出靜讀人生之趣……

道德經讀書筆記 篇7

《道德經》共81章，前37章是《道經》，后44章是《德經》，如果《道德經》是一條山脈，那每一章就是一座山峰。徜徉在《道德經》的山中，尋找道，尋找德，那些道，那些德，常常"只在此山中，云深不知處"。

每每有所得，剛剛有所喜。可是扭回頭來，又對所得有了困惑，糾結得頭飛了雪，也只在幾座山峰里轉圈圈。此山雄美，總還是要從山里走出來的，哪怕走出來，再進去呢！

于是，決心寫讀書筆記，如游記一般，爬一座山寫一篇。就像在山中迷路，不妨于經過的樹上，寫下個記號。然后，沿著記號不斷前行，總可以走出此山。

道可道，非常道，名可名，非常名。

無名天地之始，有名萬物之母。

故，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，

玄之又玄，眾妙之門。

——《道德經》第一章

短短59個字，兩千多年來，竟沒有一個統一的解釋。

解釋不統一的一個原因是因為斷句不統一，分歧如下。

“無名，天地之始；有名，萬物之母。”

“無，名天地之始；有，名萬物之母。”

“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”

“常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。”

解釋不統一的另外原因主要“道”“名”“有”“無”“妙”“徼”“玄”等名詞”的解釋不統一。

道可道，非常道

道可道，第一個“道”是名詞，指客觀真理，大道。

道可道，第二個“道”是動詞，指言說，表達。

“常”，是不變的，永恒的。

“常道”是不變的永恒的真理。

大道真理是可以被表述言說出來的，但所有化為文字和語言的“道”，都不是真正的最永恒、最本質、最深遠、無限的真理。而是真理的一個現象的、一時的、片面的樣本。

為道是無限的，而語言相對道就是有限的。用有限的語言描述無限的道，只能得到“非常道”。

這句話與佛說：”不可說，不可說，一說就錯“，有相同意思。

打一個比喻，無論是大圓，還是小圓，有一個量是永恒不變的，那就是圓周和直徑之比，也就是圓周率π。

π可賦值，根據需要，π可以是3。14，可以是3。1415926，可以是小數點后更多位的數，但是無論如何賦值，都不是真正的π，都是非“常π”。

所以，π可π，非常π。

老子在《道德經》的開篇就說，“道可道，非常道”，這是告訴我們，老子講的道，也只是“可道之道”，講的也是一個“非常道”。要透過“非常道”，窺探真正的“道”。

名可名，非常名。

名可名，第一個“名”是名詞，指具體事物的定義，即某一事物區別于其他事物的名稱，特征等。

名可名，第二個“名”是動詞，指命名，定義概念。

“道”是客觀真理，“名”是主觀認識。

“常名”是指永恒不變的定義。

這句話可以寫為：

可名之名，非常名，常名，不可名。

老子要闡述“道”這門學科，必須先明確這門學科的一些基本概念。就像我們學習一門新學科，也要先學習基本概念一樣。

老子說，常名是沒法定義的，可定義的名都有其局限性。

老子非常嚴謹，不像一些其他理論，在開始就說，一定要相信我，我就是對的。

老子告訴我們，可道之道，非常道，可名之名，非常名。《道德經》里的“道”都是可道之道，“名”都是可名之名，我們要透過可道之道，可名之名去感悟體會，真正的道，真正的名。

老子的道學，可名了兩個最基本的概念就是“無”和“有”。

無名天地之始，有名萬物之母。

兩種斷句，我傾向于，

“無，名天地之始；有，名萬物之母”。

老子給出了“無”和“有”這兩個基本概念的定義。

“無”定義為“天地之始”；“有”定義為萬物之母。

天地，是抽象的詞，不單單是天空大地的意思。天地，就有了系統。

萬物也是抽象的，是一切系統的產物。

錢學森認為：系統是由相互作用相互依賴的若干組成部分結合而成的，具有特定功能的有機整體，而且這個有機整體又是它從屬的更大系統的組成部分。

最基本的系統就是兩種相互作用相互依賴的組成部分結合而成，具有特定功能的有機整體，這兩個相互作用相互依賴的組成部分，就是天和地。天地外還有更大的天地，天地里也有更小的天地。天地可以是更大天地的萬物。萬物也可以是更小的天地。

沒有天地，就沒有系統，沒有系統就根本無所謂“無”和“有”。

天地之始，就是系統開始運行之始。

比如，男女是相互作用相互依賴的兩個部分，建立起一個系統，這個系統具有生孩子這個特定功能。

一對男女相戀了，表示一個可以一起生孩子的系統已經建立了，只是開始的狀態，是沒有孩子的，從確立關系到有孩子，是一個過程。

天地系統建立之始，是“無”。所以，無，名天地之始。

沒有男女做夫妻，談論有孩子和無孩子是沒有意義的。

所以，沒有天地，就沒有“有”和“無”，沒有天地之前，是虛無，是無極。

夫妻建立系統之始是丈夫和妻子，有天有地。但是沒有孩子。

一旦夫妻系統孕育出新的生命，就“有”了。

這時候，妻子才能稱之為“母”。

系統“有”了，萬物才被生產出來，所以，“有”名萬物之母。

故，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

這個斷句，我傾向于，

“常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。”

“無”中蘊含各種因素作用變化，孕育著“有”，謂之妙。

“有”就一定會轉換為“無”，有無的邊界在哪里？

“常無”用來觀天地之妙。天地之妙，就是“無中生有”之妙。

“常有”用來觀萬物之徼。萬物之徼，就是“從有到無”的邊界。

比如，地球生命的出現。

地球更多時間是沒有生命的。當地球誕生的時候，天地這個系統就建立了，就有了可以產生生命的系統，但是天地之始這個時候是沒有生命的。

經過了漫長的“常無”狀態，天地不斷相互作用，地球產生了空氣，出現了水，為生命的產生提供了條件，然后，生命從無到有。

生命起源，妙不可言，如今依舊是人類之迷。

這就是“常無，欲以觀其妙”。

現在地球的生命是“常有”狀態，但地球生命必然會滅亡，這就需要我們“觀地球生命在什么時候走到盡頭呢？”那時候，地球生命就要提前努力到其他星球延續生命。

這就是“常有，欲以觀其徼”。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

“此兩者”就是“無和有”兩者，有和無同出于一個系統。無中蘊含有，有中蘊含無。所以，同出而異名。

“謂”和“名”是有區別的。“名”是客觀的定義，是嚴格的；“謂”是主觀的描述，可以是一種比喻。

無，名天地之始；有，名萬物之母。但是無和有，同謂之玄。

“玄”就是黑里帶微赤的顏色。簡單來說，就是指“黑”色。

我們現在對一些不知道原理的系統稱為“黑匣子”，就是給這個系統輸入，也得到確定的輸出，卻不能把這個系統的原理說清楚。比如，一些帶有自學習系統的人工智能機器，就是黑匣子。

從無到有，從有到無，都是很難解釋其原理的，所以“謂之玄”。

無中生有，謂之玄；有而化無，謂之玄。無無有有，有有無無，謂之玄之又玄。這些玄之又玄所蘊含的規律，是解釋一切天地與萬物生生滅滅的眾妙之門。

道德經讀書筆記 篇8

【原文】

道生之而德畜之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之，德畜之。長之，遂之，亭之，毒之，養之，覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。

【現代漢語解讀】

道孕育了世間萬物，德滋養著世間萬物，天地讓萬物具有不同的形態，而世間的各種力量互相作用之下，萬物又有了各種功用。所以，世間萬物尊崇“道”，也認為“德”特別寶貴。道受到尊崇，德被看重，沒有人給它尊貴的爵位，然而它自己卻一直這樣做。道孕育萬物，德畜養萬物，讓萬物生長，讓萬物成就，讓萬物養育，讓萬物豐厚，讓萬物生養，讓萬物有保護。道產生萬物卻不去擁有萬物，有作為卻不認為是自己的功勞，帶領大家卻不說自己是主宰，這就是深遠的德行。

【延伸解讀】

這一章是老子關于道、德與萬物的關系的理論，是關于天之道特征的論述，以便用于提示圣人之道。

心中明白了道，要有德行來畜養，做到知行合一，在具體的事件中賦予“道”以形態，用“物”和“器”來涵養“道”。物，指物體的本身，實物。器，物體的功用、用途。

老子的世界觀是這樣的：道，也就是天之道，是無名無形，不可捉摸的。而它落到這個世界上來，就有具體的形態了，一種混沌的狀態，不分陰陽、混沌一體，這就是道在這個世界上的物質基礎，開始有名有形，這個時候叫“一”。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，就是這個“一”。因此，“道”與“一”不是一回事，“一”是道在這個世界里的具體表現、實物存在。按照河上公的講法，這“一”就是德，德開始畜養“道”所生成的混沌狀態，不斷讓它增大，畜養它，然后開始分出陰陽，陰陽合一再變成一個新物質，是陰陽合一的物質。然后再生成了許許多多新具體的物質。“三生萬物”，也就是“物形之”。物體有了形態之后，便有了各種功用，成為有用的各種具體的“器”，稱為“器成之”。

“道”是世界運行規律，無名無形，我們捉摸不到，而“德”是道在這個世界上的外在表現。我們也可以理解為：“道”是里面的內涵，而“德”則是外邊行為體現的品德。我們明白了“道”之后，光懂還不行，如果不在具體的德行上體現出來的話，明白也是白搭。因此，悟道之人必須踐行“道”，明白之后要說，讓更多的人明白，更重要的是要做，要有具體的行動。那么踐行的“德”越多，“道”就越鞏固，這就是用“德”反過來畜養“道”。

因為萬物由道生之、德畜之，所以萬物尊重道與德。而這種尊重、尊貴并不是別人加封的，是自然形成的。

“爵”最早時候當一種鼎，這種“鼎”代表身份、地位。也就是說當年只是有一定身份地位的人才配擁有這種鼎，這叫“爵”。后來引申為爵位，也就是說一個人崇高的地位。

道德為什么這么尊貴？是因為即使不給他尊貴的待遇與名位，人家也一直這樣做，所以萬物更加“尊道而貴德”。這個道理很有意思，對我們生活中的指導太有意義了。現實生活中有兩種人：一種是我盡可能地做工作，不在意回報；另一種人是我就要這個爵，每做一點事我要這個回報，給我好的評價，給我點贊。如果你是領導，你會喜歡哪一種人？如果你是群眾，你會喜歡哪一種人？

唐朝名將郭子儀大家都把他當做一個武將，其實他絕對是悟道之人，他的境界很高，他就是“莫之爵而恒自然也”。每次平叛以后，朝廷里的宦官就在皇帝面前說他壞話，不斷地整他，結果釋去兵權，讓你回家了。別人會覺得不公平，氣憤的不得了，所以當時還有一個名將叫仆固懷恩，他也跟郭子儀一樣能征善戰，但是因為不公平待遇，他就覺得氣不過，最后也反叛了，最后他整個人生一敗涂地。而郭子儀被釋去兵權以后，他根本就不在意，而下次平叛的時候還需要他出來，結果一而再再而三，這樣的人真的就會吃大虧嗎？就在當年，郭子儀就成為大家的偶像了，全天下的老百姓看不在眼里嗎？佩服他，尊敬他，這就是“道”的原則。沒給我地位，但是我依舊這么做，一直這么做，很自然，這種境界的人是我們真正需要的領導。所以郭子儀人生圓滿，活了八十多歲，子孫滿堂，家里邊孩子都成才了，皆為國家棟梁，到哪去大家都尊重他。

長，就是讓萬物去生長。遂，就是成的意思。亭，指路邊給人休息的建筑物，這里是養育的意思。毒，這里不作“毒害”講，是養育、厚的意思，使它變得更加豐盛。覆，就像母雞保護小雞一樣，保護的意思，保護它、覆蓋它，讓它存活。“長之，遂之，亭之，毒之，養之，覆之”講的都是天之道對萬物是怎么保護的，它對萬物不斷地養育、保護，讓它生長得很好，這是“天之道”對萬物的所作所為。所以老子講無為并非什么都不做，而是作為之后隱身于背后，不自恃功勞，這叫“為而弗恃也”。“長而弗宰也”就是他帶領大家往前走，他是這個首長，但是他不說我是主宰，我才是你們的主人，你們全靠我，而是盡量保護大家，讓大家活得好。

“玄德”，很深遠的德行，“玄”是高遠、深遠的意思。這是老子對領導者的要求，也就是說領導者有這種符合天之道的態度以后，您做事會完全不同的，您就能做到最大程度的團結您所領導的群眾，您就能做到，因為您沒考慮自己的利益，為大家做事，所以人家會把你放到尊貴的位置上，這種尊貴不是強行要求的，而是您做到了德行深厚，人家都來追隨您、成就您，所以這是真正的領導力。所以，人要像“天之道”一樣，要默默做事，不要總是想著自己的功勞。

大部分人之間的智力其實沒有多少差距，相差最大的是德行，做人的態度。做人的態度直接決定了你能不能團結周圍的人，能不能與周圍的人和諧相處，這是非常重要的法則。我們都是普通百姓，我們就學這個。如果您對工作就像天之道對萬物一樣認真做事，不計回報，您所做的一切，大家都看在眼里。大家看到以后覺得你做得太好了，精益求精，做這么好，人家能不給你一個很高的評價嗎？作者：高風清揚

道德經讀書筆記 篇9

《道德經》學習筆記今日正式開篇了，以后我會以“李洛莉學習筆記”的方式，開啟學習之路。

《道德經》俗稱《老子》，也被稱為《五千言》，與《三字經》、《百家姓》、《千字文》、《論語》、《弟子規》、《莊子》等都是國學經典，凝聚了我國數千年傳統文化的精華，也體現了中華民族博大精深的文化精髓。

《道德經》是道家學派最具權威的經典著作，文約意豐，涵蓋哲學、政治、軍事等諸多學科，其中的內容涵括百家、包容萬物，被后人尊為治國、齊家、為學、修身的寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，產生了深刻的影響。無論是治學修身、處世待人，還是經商置業、從政為民，無論是從商、從政、從軍，都能從此書中找到自己所需的智慧。

《道德經》一書共計八十一章，上篇《道經》講述的是宇宙根本，道出了天地萬物變化的玄機，揭示了陰陽變化的微妙；下篇《德經》講述的是處世方略，道出了人事進退之術，包含了長生久視之道。

接下來的一段日子，我將從為人，從政，經商等領域，讓大家能夠更便捷地體會和感悟這部兩千多年前的哲人圣典。我計劃每次一章，通過原文、譯文、解析三方面，給大家詳解《道德經》八十一章。

歷來《道德經》對三種人容易產生影響和有價值的作用，第一類是特別聰明的人，深知學習道家對人生的意義，所以比較自覺早悟，學習《道德經》就是他們的自然首選；第二類是失意的人，有才華，但又懷才不遇，因為失意者是處于逆境中的人，因為逆境中的人更需要尋找突破口，走出困境，所以會在認真研讀《道德經》后受益匪淺；第三類人是年紀很大，經歷過各種人生考驗的人，他們在學習過程中，很容易通過學習所得與生命經驗相對比，獲得受益。正因為認真閱讀《道德經》可以改變人生，所以很多人將《道德經》視為安邦治國的方略，看作修身養性的良方，以及當做道教的經典，講辯證法的哲學等，因此我們更要樹立正確的學習觀，了解清楚為什么而學習《道德經》，應該從什么角度學習？又應該如何去學習？只有愿意曉其義，明其理，讀懂原文，理解其意，才能達到真正的學習效果和獲得有益的學習價值。

道德經讀書筆記 篇10

【原文摘抄】和大怨，必有余怨，焉可以為善?是以圣人執左契，而不以責于人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恒與善人。

【現代漢語解讀】

大的怨恨和解了，一定還有余下的怨恨，怎么能夠算得上是妥當呢?所以，有道的領導者拿著借據的存根，但并不以此向人索取。所以有德的領導者掌管契約，沒有德的領導者則像掌管稅收一樣為自己收取利益。天道雖然不講親疏，卻永遠幫助行善的人。

【讀后感延伸解讀】

只考慮自己的利益就會產生傷害，有傷害就有怨恨，怨恨則是其他不良情緒的根源。人與人的怨恨是社會組織最大的毒藥，也是人生的大敵。怨恨必須想辦法消除。

由于沒有達到自己的目標，很容易責怪別人，因此而產生怨恨，生活也變得暗淡無光。因為將產生怨恨所有的原因都外求，都認為外部環境對自己不好，別人對自己不好，而從不在自己身上找原因。有了怨恨，所有的努力朝著負向用力的，那么今后怎么可能還會進步呢?如果每個人都多從自己身上找原因，其他的隨緣，不要在意結果，這樣的結果可能會更好。

左契：古代的契約分為兩半，債權人與債務人各執一半，其中左邊一半歸債權人保留，右邊一半歸債務人保留。責：索取償還，即債權人以自己持有的債券要求債務人償還財物。徹：周代規定農民收入按照收成交租的稅收制度。契，可以引申為法。讀后感法需要道德的滋養，僅僅依靠法律，而沒有道德的滋養與教育，整個社會都依靠法的張力，司法機構可能無法承受這個重擔。法律可以解決社會矛盾，無法消除社會的怨恨，責罰可能會產生更多的怨恨，只有道德滋養才能創造和諧社會。

無親，沒有親疏的差別，也就是沒有沒有偏私。天道既玄妙又清晰，看似遙不可及，其實就在你心里。只要堅持真理，做到內舉不避親，外興不避仇，沒有親疏，只有好壞，這個社會才會公平合理。作者：高內清揚