老子的讀后感1000字。

以下是我們為大家整理的“老子的讀后感 ”，請收藏本文并分享給你的朋友們吧。書籍是前人智慧的體現，對于作者寫的作品作品，心中總是會有莫名的感觸。為了鞏固自己獲得的知識，我們應該寫下來，記錄進自己的讀后感里面。

老子的讀后感 篇1

讀《老子》讀后感的讀后感《老子》一書，意遠思深，自可多方為釋，或視同陰陽權謀之言，或持為養生修煉之據。如以邏輯觀點組成哲學系統，尤為條理貫通，深睿絕倫。然是皆后人附會文飾之作，恐非老氏之真相。自常識觀點言之，其書殆一智慧極高之哲人(姑假說為“一”人)靜觀世變，久歷滄桑，而后流露之心見耳。其言乃傳于無意之中，初非著書立說有意于撰述也。故其所見雖卓絕深遠，實皆來于直覺之體驗，殊非理智之推析。而其論事衡物，亦系持此心見，隨緣映照而已，絕未計及此事此物彼此之關系，更未有意構畫外物組成體系，一如黑格爾之所為也。就其非出推理未事組織言，自不免彼此參差，間有難圓其說者。然就來于真實之體驗言，則又識見真切，明智照鑒，足以使人身體力行，受益無盡焉。其所以傳被久遠，影響深巨，而迥非一般哲學理論所能及者，以此也。茍不此之識，徒為空論，是殆買櫝還珠，有失讀《老》之真意矣。故本書不作哲理雕塑，悉就常識常見立言，俾對老氏真正影響后世之處，能有闡述。老氏之旨倘能因此略有所明，而使世人于其教訓多有受用，斯亦作者之幸也已。追尋中華文化之源，用經典的智慧點亮人生。

老子具有異于常人的智慧，憑借一雙犀利之眼看穿了人世間的是是非非……本書是林語堂向西方介紹道家乃至整個中國古代哲學思想的一部重要著作。全書闡釋了老子思想的獨特性、道家哲學與儒家哲學的不同、并強調要結合莊子研究老子。作者以“智慧”一詞彰顯《老子》一書之精妙絕倫。《老子》之言，不過五千，然其意遠思深、語多超塵。以致后世之人，或借為陰陽權謀之言，或持為養生修煉之據，然附會文飾者多，《老子》真相遂晦澀不明。實者老氏所言，率多直覺之體驗，論事論物，大抵隨緣映照，乃能不受外物所限。然又識見真切、明智照鑒，足以使人身體力行受益無盡。故本書不作哲理雕塑，悉就常識常見立言，俾對《老子》一書真正影響后世之處，能有所闡釋，而讓讀者得見老子智慧之言。本書作者張起鈞，列老學之林而蜚聲海內外，其行文深入淺出、筆法流暢，本書在臺出版后已多次印刷，其受歡迎程度可見一斑！

老子的讀后感 篇2

先秦時期，是中國社會由奴隸制向封建制過渡的時代。這一時期，白舸爭流，百家爭鳴，學術思想空前繁榮。據《漢書·藝文志》，先秦學說有十家，為儒，道，陰陽，法，名，墨，縱橫，雜，農，小說。司馬遷的這篇文章就是關于先秦道家和法家代表人物的重要傳記，他把老子，莊子，申子，韓非子合為一傳，是后人研究先秦道家法家思想的重要文獻。

老子是道家學派的創始人，春秋戰國早期的思想家，他的思想也直接對本文所傳的其他三人有較大影響，被太史公列在文章之首。文章中記載了老子的生平軼事及其后代的狀況。

老子哲學的根本觀點是“天道”，“道”是天地萬物之先，是本源。“道”沒有意識的作用，只是自然如此，即萬物皆生于自然，萬物的生滅有其自然的道理。“道”就是宇宙的最高原理。從“孔子問禮于老子”一事可以看出老子的人生哲學態度，他認為人貴能知道宇宙間的不變的通則，物極必反，所以才以“去且子之驕氣與多欲，態色與淫志，是無益于子之身”來規勸孔子。

在政治方面，老子主張無為而治。誠如太史公所說：“李耳無為自化，清靜自正。”

莊子是老子之后到家學派的最主要代表。司馬遷認為“其學無所不窺，然要其本歸于老子之言”。莊子在老子學說的基礎上，對道家哲學作了進一步發展，建立了一個更為博大精深的思想體系。

司馬遷認為莊子善于行文措辭，但空設語言，還喜歡攻擊當時的其他的學者，只是對老子的思想進行了一些解釋。事實上，莊子思想與老子思想有較大的不同。老子從“道”悟出“常”，莊子卻悟出“變”。他認為天地萬物無時不在變化之中，這種變化是天道的運行，自然的演變。所以莊子主張人應當超脫一切欲望的束縛和情感的糾纏，達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。

在政治上，莊子主張極端無為，社會上的各種制度都是給人的天性帶來痛苦。楚威王想讓莊子出任曹國的宰相，莊子的回答“子及去，無污我”，“終身不仕，以快吾志”充分體現了他的政治觀念。

法家是春秋戰國時期百家爭鳴中代表新興地主階級的一個學派。因為他們在與舊勢力斗爭的過程中，主張變法，實行“法治”，所以被稱為法家。

法家有勢，術，法三派，申不害是法家術派的代表。他的思想學說本源于黃老，講究循名責實，名實相合。他出為韓相，把自己的政治思想與國情想結合，取得了很大成效。“終申子之身，國治兵疆，無侵韓者。”

韓非子是法家的集大成者。在法家重勢，重術，重法三派中，韓非可謂集三家之說，而能成一家之言者。司馬遷認為他“喜刑名法術之學，而其歸本于黃老”。在韓非子的書中有《解老》、《喻老》等諸篇，其思想中的“因自然，圖難于易，適應時變”都直接源于黃老思想。他批判地吸取了老子的辯證法思想，并在唯物主義基礎上加以改造，賦予了新的內容。

韓非看到自己的國家漸漸衰弱，想用自己的政治思想來治理國家，屢次上書卻不得重用。后淪落秦國，被李斯等誣陷，死于秦國。“然韓非知說之難，為說難書甚具，終死于秦，不能自脫”，太史公深為之嘆，并在此傳中記載《說難》全文。

太史公把屬于不同思想學派的四人置于一傳，可以說是以其獨到的眼光看到了他們內在的強大的聯系，氣勢恢弘。

從歷史上來看，春秋戰國時期是由奴隸制向封建制急劇過渡的大變革時代。在生產力發展和奴隸起義、奴隸斗爭的推動下，新興地主階級向沒落奴隸主階級展開斗爭。斗爭的中心問題是建立和鞏固新興的封建制、解放生產力，還是維護和挽救腐朽沒落的奴隸制。階級斗爭所帶來的尖銳問題擺在每個階層面前，迫使他們表明自己的態度，提出自己的主張和看法。于是出現了紛繁的、對立的思潮和流派，展開激烈的論戰，形成“百家爭鳴”的局面。

道家是這其中反映沒落奴隸主階級儀式形態的一個唯心主義學派。以老、莊為代表的舊奴隸主階層選擇了消極應對，發展唯心主義思想，幻想回到過去。這種與生產力進步，社會歷史發展相違背的愿望當然不可能得到實現。但是道家在中國思想史上影響久遠，后來的思想家，文學家，政治家多少吸收了老子的思想，有的還進行了積極的改造，對整個中國社會的意識形態的影響都很大。

法家是這時期代表新興地主階級利益的一個學派，是在新興地主階級反對沒落奴隸主階級的長期斗爭中逐步形成和發展起來的。李悝在魏國，吳起在楚國，申不害在韓國，慎到在齊國，商鞅在秦國，都進行了不同程度的變法，為法家思想的形成奠定了基礎。韓非順應歷史潮流，進一步較系統全面地總結了變法經驗，把“法”，“術”，“勢”結合起來，為建立統一的中央集權封建國家提供了較完整的政治思想體系，成為法家的集大成者。他的思想在后來中國兩千多年的封建統治中起了很大的作用。

當時雖說戰火頻繁，但各國為了取得勝利而努力增強國力，生產力迅猛發展。農業科技的進步帶來意識形態的進步，他們的思想中都或多或少地擁有了樸素的唯物主義與辯證法的思想，可是說是我國唯物主義思想的萌芽，也實際世界上最早出現樸素唯物主義的時代。

再從司馬遷寫這篇文章的歷史時期來看，漢武帝時期，漢朝剛步入中期。

漢初，因為承春秋戰國以來四百多年混亂，社會殘破，民生凋敝，人民的財產及精力早已消耗殆盡，舉國上下都需要喘息的機會。漢朝國家初定，深感秦因暴政而失國，所以力求清靜無為。老莊思想的“無為而治”恰好適合當時情勢的需要，于是漢初統治者實行“予民休息”的政策，文、景兩帝都提倡黃老精神，一直到武帝時的名臣汲黯，都是黃老的信徒。在當時的特殊的歷史條件下，曾對恢復和發展封建經濟起過一定的積極作用。

武帝以后，漸崇儒家，但由于統治者追求長生不老，重視養性修身，道家思想中的返本歸真又受到重視。

司馬遷生活在黃老盛行的環境中，當然也受到了很好的黃老思想的教育，對他完成這篇文章起到了很大的幫助。

道家和法家作為兩個立場完全對立的學派，他們的代表人物被太史公合為一傳，表現了他非凡的歷史功底，不愧為中國歷史上最偉大的歷史家之一。

但是從今天的研究成果來看，太史公之言也有寫偏頗之處。

莊子雖然是繼承了老子的思想，但更重要的是對老子思想的發展。他發展了老子的樸素辯證法，打破了傳統的束縛，宣告了一系列曾被認為是永恒真理的東西不過是相對的、處于變化之中的東西。這對于中國哲學起了一定的積極作用。莊子哲學中的樸素辯證法等合理因素多為歷史上的進步思想家所吸收，也曾成為后來一些進步社會力量反對封建專制、要求民主的思想來源之一。

韓非是法家的集大成者，他的治國思想在當時有積極的作用。但他始終還是一個維護剝削階級和鞏固封建專制等級制度的政治家。對于勞動人民，他主張“嚴刑重罰”，過分強調暴力、斗爭和對立，為了統治而極端殘酷地對待百姓。他的思想給中國這么多年的封建統治下的人民帶去了多少痛苦。

不管怎么說，在當時，司馬遷能比較精要地紀錄到家和法家的思想，看到他們中間存在的聯系，點出其思想本源，并且為后人留下了如此珍貴的研究資料，現在看來都是很了不起的。這篇文章行文流暢，氣勢滂沱，也可以說是一篇優秀的文學作品。司馬遷當之無愧是中國古代的大思想家。

老子的讀后感 篇3

榮格分析心理學有個重要的概念——自性（Self），它是心靈的核心，又是心靈的整體；它與生俱來，然后在生命的過程中不斷實現。自性在生命早期實現的結果就是自我的形成，在生命中后期展現的結果就是人格的整合，自性完全的實現就是個體化（inpiduation）的完成。人的心靈最根本的目標就是追求自性的實現。

自性顯然是榮格分析心理學一個重要的概念，但是自性又是一個很難理解的概念。最近讀《老子》，剛開始，讀到他關于“道”的論述，頗受啟發，我倒是覺得我們老子所講的“道”的特點很可以用來幫助我們理解自性的特性。甚至可以說，自性就是人心靈中的道。

按照陳鼓應先生《老子今注今譯》總結，《老子》一書中的“道”有四種意思用法：1.構成宇宙的根本（實體）。2.創造宇宙的動力。3.促使萬物運動的規律。4.人類行為準則。

“道”有其一般意義的用法，比如“言說”、“道路”等一些意義。老子所用“道”卻是一個專有名詞，是不同于其他一般用法的一個獨有概念。老子所講“道”的特點是真實存在但又虛而不見，道是永恒的又是運動變化的；道的運動變化創生萬事萬物，同時萬事萬物又內化了道。這類似于女媧造人，但是這些人又都蘊含了女媧的“氣”、女媧的特點。西方上帝造人中也是類似，上帝按照自己的形象，用地上的塵土造出了一個人，往他的鼻孔里吹了一口氣，有了靈，人就活了，能說話，能行走，其實也是說人其實蘊含了上帝的氣。

道的變化運動創生宇宙，宇宙又蘊含著道。道本來是看不到的，是“無”；道創生宇宙，宇宙含有道，因而道又是“有”的。“無”和“有”是道的兩種狀態，“無”是道無形質的狀態，是形而上的；“有”是道落實到有形質的狀態，是形而下。“無”是道，“有”也是道。

老子還給處于“有”的狀態的道起了個名字，叫“德”。德者，得也。百度百科解釋“德”：古人認為萬物因“道”所得的特殊規律或特殊性質。花有花的“德”，狗有狗的“德”，人有人的“德”。孟子所講“心”、陽明先生所講“良知”就是人的“德”，也就是人所得到的道的部分。

于是，道一般就專指了“無”，德就指“有”。“無”和“有”都是道，“道”和“德”也都是道。《道德經》其實就是《道經》。

但是，道的有的狀態卻也有不同的。北宋周敦頤《太極圖說》（這個曾被卡爾夫引用來說明人格發展的規律）這樣說：

無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也……

后面還有一些話，我們主要看看這個部分。“無極”應該是道之“無”的狀態，它落實到有形質，就成了“太極”，是初“有”。太極也是道，道根本特性就是運動，太極動就生了陽；動到一定程度就靜，靜而生陰，這個生陰生陽的過程是這個“有”的實現、分化、豐富的過程，五行表示比較豐富的狀態，五行互相作用，化生萬物，就更豐富、更分化。

以上這些內容頗有助于我們理解榮格的自性這個概念。自性就是人的“德”，是人類從“道”那里獲得的特性。孩子一出生，便是人，便具有了人的“德”，只不過這個“德”還是初有，是周敦頤先生所講之“太極”。因為初從“道”中化生為“德”，所以它還很具有道渾然一體的特點，“太極”便是渾然一體的，所以周敦頤先生用一個圓圈表示，而不是用我們熟知的陰陽魚的太極圖。嬰兒初生，即有人之“德”，便是自性，不過此時的自性還處在混沌初開而未開，還沒有分化。所以嬰兒的心理是毫無分裂的，也沒有任何矛盾的。

心靈初生，猶如道之初有的太極，道的根本特點之一就是永恒運動，所以太極也是要運動，所以孩子的心靈也是要運動。太極動而生陽，靜而生陰。嬰兒心靈動而生意識，靜而生無意識。自性動而生自我，靜而進入無意識形成無意識自性。

《老子》第二章說，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”大家有了美的觀念，丑的觀念便隨之而生；大家都有了善的觀念，不善的觀念便隨之而生。心靈的運作有了意識，無意識便隨之而生。心靈的分化就是如此的。

過去我們理解自性，覺得自性是無意識的，似乎是“無”的狀態，至少如道之“無”是隱著的狀態。但是現在思考一下，相比于道的“無”，自性是道的“有”，自性本來就是有的狀態。而且自性一直在我們的心靈發展過程中起作用，不是到了三十多歲自我發展足夠強大了才發揮作用。

自性在初生時是一體的，它向外產生自我，向內沉淀為我們原來講的自性——無意識的、不被覺察的自性。這個有點像道的特點了，道向無形質就是“無”，向有形質就是“有”（德）。道包含了“無”和“有”，但是我們習慣把到之“無”稱為“道1”，把道之“有”稱為“德”。其實“德”也是道，“道1”也是道。同理，自性向看的見的部分發展成自我，沉淀在無意識中的部分叫自性1，所以自性包含自我和自性1，自我也是自性的表現、也是自性。

雖然有點亂，但是我覺得我說明白了，至少我自己明白了。

周敦頤先生所講太極圖說，還說萬物復歸于無極。就是化生出的萬事萬物又回歸于道的.最高形式的狀態。人的心靈亦是如此。自我發展到一定水平，這個自性之“有”的部分就會回歸到最根本的、無意識的自性之中，二者實現合一，這個過程就是個體化。

不過榮格的個體化的理論與這個過程似乎也有一些不同之處。第一，自我要去整合自性，而不是回歸自性。這個過程如果沒有強大的自我，自性反噬自我，會造成瘋癲，那些天天覺得自己沒有任何煩惱的人就可能是自性吞噬自我。第二，榮格個體化不是讓自我回歸到無的狀態，反而是要把自性全部現實化，所以又叫自性實現。榮格個體化的結果似乎也不是回歸到無的永恒之中去，而是進入一個無限豐富的有中去。

榮格和周敦頤為什么會有不同？一是境界不同吧。二是研究對象不同。三是文化差異。四是可能是因為我還沒理解透徹。

老子的讀后感 篇4

《老子》又稱《道德經》，一書言辭簡短，略為晦澀難懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，經過后人不斷發展延伸成為我國本土的第一門宗教——道教。也是因此，道家的學說更偏重于精神世界的探索與追求，更加注重個人而不像儒家“家事國事天下事，事事關心”，所謂“仙風道骨”也正是由此而來吧。

老子認為，一切事物都是相輔相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的體驗中來。

記得高中老師曾經講過，說青年時期盡量要少的接觸《老子》，畢竟它的內容或多或少都存在一些并不適合情緒應該激昂向上的年輕人，如果看得太多影響過深可能會缺少應有的朝氣。但我想這并不和了解它的精髓相沖突，當我深入了解了《老子》這本書之后，發現其中許多道理對于當今社會人們的精神生活有很多好處。如今社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，卻越來越忽視精神財富的積累，道德淪喪的現象日益嚴重。物欲橫流的現實生活中，如何去面對存在的各種誘惑？千年前的老子或許能夠給出答案：靜心、凈心、盡心就是人生的三個不同心態層次。

靜心，靜安人生坐標。

老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

凈心，凈處人生方向。

老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。

盡心，盡展人生作為。

老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”。我覺得老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。而有為則指的是盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。

是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

老子的讀后感 篇5

古代祭祀時用草扎成的狗，叫“芻（chu）狗”，在祭祀之前是很受人們重視的祭品，人們對它精心打扮，小心翼翼的呵護著，但用過以后即被丟棄。人們對芻狗只是使用而已，并沒有什么愛憎。

《莊子·天運》寫道：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”用現代話說就是：當草扎的芻狗剛剛弄好，還沒有陳設在神位的時候，把它輕放在竹筐里，并且用刺有花紋的巾帛包裹著，主持祭祀的巫師，齋戒沐浴之后，才恭恭敬敬的把它送到神位上行祭；等到陳列獻祭完畢，芻狗就被拋棄了，行路的人可以隨便地踐踏它的頭和脊梁，打柴的人見到它就撿去燒火做飯了。

這就是芻狗從產生到消亡的過程，世間的萬事萬物，其實都是這樣的“人生”過程。

各類植物，春萌、夏盛、秋枯，年復一年的循環著；尤其是莊稼，幼小時人們呵護著，長大后人們精心耕耘、細心管理，當人們收獲了果實之后，莊稼秸稈就被砍掉抑或是一把火燒掉。這就是自然規律，

老子看到“芻狗”由生到滅的過程，發了一番感慨——

天地不仁，以萬物為芻狗；

圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間其猶橐籥（tuoyue）乎？

虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

用現在話來說就是：主宰一切的“天地”，面對萬物時，沒有偏愛，無所謂仁慈，任憑萬物像芻狗一樣自生自滅。（不會因新生的而喜悅，不會看到衰亡的就去救助）

賢明的統/治者————“圣人”，面對百姓大眾時，沒有偏私，一視同仁，心無成見，任憑百姓自己發展，像芻狗一樣有盛有衰。由此看來，天地之間一切事物的規律，不就像個風箱（橐籥）嗎？里面雖然空空的，但是總有風吹出來，并且不會窮竭；持續的動就會生生不息。

如果統/治者政/令喋喋不休，注定是行不通的，不如保持適中。這就是清靜無為，黃老哲學。

老子告訴我們，天地間的一切事物，要讓它們按著自身的規律去發展，要虛懷若谷才能使萬物循環不竭，萬萬不可橫加干預，政令煩苛，反而會適得其反。

老子的讀后感 篇6

《老子》世稱《道德經》，《老子道德經》等，它的作者就是我國古代最偉大的思想家老子，他是河南鹿邑縣人，大約生活于戰國春秋時期。

《老子》已經流傳兩千多年，兩千多年來學習和研究〈老子〉的人古今中外不計其數，諸家百言，對于《老子》的理解各不相同。有人認為它是東方文化的代表，中國哲學的主根，有認為它是一篇長篇哲理詩，還有人認為它是一本講帝王之學的政治書，更有人認為它是一本講智謀奇術的兵書。在我看來〈老子道德經〉就是一本生活大百科全書，其內容既飄渺又實際，不同的人讀會有不同的感受和收獲，而且常讀常新。

托爾斯泰年輕的時候曾在他的日記里寫到：“沒有孔子和老子，《福音書》就會完全不同了。而沒有《福音書》他們卻可以過得去。”這是西方教育背景下的大思想家對主宰中國社會幾千年的兩個大思想泰斗的客觀評價。從他的話里我們不難看出，《福音書》里缺少的是老子和孔子的'思想精髓，而在老子和孔子的思想會合出卻從沒缺少《福音書》里的任何內容。我從沒有讀過《福音書》，無從知道它到底有那些優勢和不足。但是我在讀《老子》的過程當中卻感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德經》，讀上幾遍，就仿佛看到白發須顏的老子騎著青牛在我眼前出現，向我講述他的智慧與修養。

二清靜無為是一種心態上面講了“有所為有所不為”，有寫消極的意味。有人回提出疑問；要是都這樣，這個社會還會進步嗎？其實不然。清靜無為是一種心態，一種思想的境界。它要求人們不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平靜的心態來看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清靜無為的人新中無過都的名利，虛榮。因此他不回利欲熏心，不回因為虛榮而蒙蔽了自己的雙眼。

當然我說的只是我的觀點，究竟《老子道德經》有沒有什么好處，道是否適合你，這些都需要你自己去體會。所以為什么不試著讀讀《老子道德經》？經過了真正的學習和體會我相信你一定回得到不小的收獲！

老子的讀后感 篇7

我個人而言是很喜歡和崇尚中國古代的智慧的。有的時候有種感覺就是現在的人沒有古代先輩們的一半聰明，這樣的話會覺得有點厚古薄今，但是我個人就是這樣覺得的。

所以我以前還買了一本是關于《大學》的一本書，里面教會了我很多為人處世方面的道理。但這些書都是翻譯過來的，所以看著容易理解，以前只用幾個字就可以概括出來的意思，現在需要大費篇章來詮釋其中的的道理，我有的時候真的有點搞不懂我們是在前進還是在后退？把那么言簡意賅的文言文給丟棄掉老發展所謂的白話文。

確實這樣，起初看這本書的時候確實有的地方難以理解，對于我們而言習慣了白話文，再讓我們看有文言文的部分的書確實有些為難。開頭就提到了很多道家、佛家、莊子等等。有些時候會有點丈二的和尚摸不著頭腦似得。作為90后的我們。對于中國的古代文化了解的太少太少，看書也看看小說等等類似的口水書。

從這本書里我又恍然大悟了許多，不經感嘆古人的聰明，我們經過好久總結出來的經驗也好智慧也好其實古人早就已經總結出來的了。我們現在看的好多書籍都只是把古人的智慧翻譯出來，再把他們用自己的方式表達出來罷了，我就想為什么不直接讓我們直接學習他們的智慧呢。

我覺得就我們這個年紀而言，對于為人處世方面真的是差極了。懂得太多，就是懂了不該懂的。對于這方面的書，暫且不說古文學方面的書，就連現當代的書或者散文都難得看，對這些書而言一點都不感冒，可以說完全沒有興趣而言。

我想如果我們從小就多多學習老子等等古代的文學的話，吸取前人的智慧的話，那么我們現在還會這樣嗎？中國的教育還會這么失敗嗎？還至于為要背誦文言文而死記硬背，對它產生厭惡感，到了大學之后恨不得把以前的文言文書給燒掉，對于古人的智慧我們現在的人只是為了讀大學而學習，等到讀了大學之后摸都不會摸一下下這類的書。搞不懂。

所以讀《老子的智慧》這類的書，從林語堂先生眼中來了解老子的智慧。不經會感嘆我們為什么這么晚才接觸到的。為什么把這么好的東西丟棄掉呢，應該說懂得人接觸的人太少太少了，真的。好的東西應該讓更多的人知道。

讀這本書，我不能說我懂了許多許多，但是對我個人而言會有很大的幫助的。

老子的讀后感 篇8

《老子》又稱作《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

一、老子對道、德的理解。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

二、老子宇宙事物的變化的看法。老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。