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額爾古納河右岸讀后感1100字模板9篇

發表時間:2022-12-23

額爾古納河右岸讀后感。

讀書是為了學習知識,也是為了啟迪我們的思想。在閱讀作者的作品的過程中,我有很多自己的思考。那么寫讀后感的重點應該是聯系實際發表自己的感想。你是否在苦惱怎么去寫作品的讀后感呢?以下是讀書筆記吧編輯精心收集整理的額爾古納河右岸讀后感 ,帶給大家。歡迎收藏本網站,繼續關注我們的更新!

額爾古納河右岸讀后感 篇1

《額爾古納河右岸》讀后感400字:

《額爾古納河右岸》以一位九旬鄂溫克族最后一個酋長的女人口吻,自訴了原始游牧民族鄂溫克族文明的興衰(馴鹿民族)。

文中的“我”親眼看到族人和民族文化慢慢消失,就像額爾古納河的河水,流去了就再也尋不回來了。其中,現代城市的進程和漢族文化的侵蝕,也是每個少數民族命運都逃脫不了時代的更替與變遷。

書中內容時而點到即止,時而事事巨細,使我不忍卒讀。唯一覺得可惜的是,作者遲子建留給了讀者很大的想象空間,在我看來,這是遺憾。不知你是否也會有這樣的感受,當真的熱愛一件事時,愿在其中當一個傻瓜,不去冥想,而我就如此,寧愿作者給我全部“不勞而獲”的思考。

鄂溫克族人們生活在森林中,發生的那些或愛或恨,永遠不會被大多數人知道事,似真似假,又有何妨。不禁想著,當放眼宇宙,萬物微小,但愿你我都曾愛過腳下這片土地。

額爾古納河右岸讀后感 篇2

大興安嶺那片廣袤的原始森林里的鄂溫克族人,才是最懂這個地方的。作為一個從小生活在大興安嶺的女作家,她是多么的熱愛這片白山黑水和這片古老的原始森林。飽含深情的描述在書寫著這片神奇的地方和神秘的古老民族中發生的事。

“我是雨和雪的老熟人了,我有九十歲了。雨雪看老了我,我也把它們看老了”,一個古老而飽經滄桑的聲音開啟,敘述著這個古老民族的歷史變遷,人員更迭。剛讀到這里時我眼前一直浮現的是坦泰尼克號開始時老年露絲緩緩的講述的畫面,也讓我想起了大明宮詞開場那緩緩的蒼老的哀怨的旁白,“據你奶奶講,我出生的時候,長安城陰雨連綿。一連數月的大雨將大明宮浸泡得仿佛失去了根基,甚至連人們的表情也因為多日未見陽光而日顯蒼涼傷感,按算命先生的理論,這一切主陰,預示著大唐企盼的將是一位公主的臨世。”。一如既往的遲子建式娓娓道來的敘事風格,沒有華麗詞藻的堆砌,簡單的文字,組合起來形成一種神奇的效果,這就是大道至簡,大巧若拙吧。對細節細致的描寫,讀著讀著仿佛置身于森林中,河流旁……,好像作者描寫的就是我身邊的事,跟著他們一起打獵,一起馴鹿,一起遷移,一起看著薩滿跳神,一起聽那風聲,那雷聲,那雨雪閃電,那潺潺的流水聲,那原始大自然的各種聲音。有時候一段一段的文字忍不住就讀出聲來,好像渺小的我站在廣袤的天地間,與自然融為一體。

特意查了下百度,“額爾古納河,是黑龍江正源,中俄界河,位于中華人民共和國內蒙古自治區東北部呼倫貝爾市境內。在《舊唐書》中稱之為望建河,在《蒙古秘史》中稱之為額爾古涅河,在《元史》中稱之為也里古納河,在《明史》中稱之為阿魯那么連,自清代開始稱之為額爾古納河。”

圖片來源于百度

河流,山川,馴鹿,堪達罕,烏力楞,希楞柱,靠老寶,日月,星光,一個個意象結合起來是那么的美妙,如一個個跳躍的音符,演奏出一曲和諧的樂章。風葬,把死去的孩子扔到向陽的山坡,

弟弟林克和哥哥尼都薩滿同時喜歡上了達瑪拉,為了爭奪她,相約射箭比賽,最后林克娶了達瑪拉,也許是哥哥射箭的最后一刻讓著弟弟,也許是宿命讓他射偏了,可他的內心依舊深愛著她,在弟弟死后他為她用藍的白的羽毛做了一件裙子,她也非常喜歡,由于部族的禁忌,最終沒有在一起,令人唏噓。

清晨和正午雖然也描寫了一些人的死亡,但節奏是明快的,輕松的,從黃昏開始漸漸令人壓抑,死亡的氣息愈發濃烈,妮浩每每跳神救一個人性命時,必將帶走一個自己的孩子。一命換一命的宿命,籠罩著這個堅韌的氏族。

清晨,正午,黃昏,半個月亮,一天時間里,這個民族最后一個酋長的老婆用它九十歲的蒼老聲音講述了這個民族的百年命運從開始到被現代文明歸化,對應這她從小時候到結婚生子到老年的這一輩子,兩者有機結合在一起,寓意也很更加深刻。

“如果把我們生活著的額爾古納河右岸比喻為一個頂天立地的巨人的話,那么那些大大小小的河流就是巨人身上縱橫交織的血管,而它的骨骼,就是由眾多的山巒構成的。那些山屬于大興安嶺山脈。”

讀完最后一行文字,心中充滿了蒼涼的無力感,從原始的自由自在的捕獵遷移生活到定居,自由自在在林間跳躍奔跑的鹿被圈起來,作文最終森林被伐木工人的一個煙頭毀滅,這個古老的鄂溫克族的起起伏伏正如原始森林一般由寧靜安逸變得吵吵鬧鬧。

原住居民在現代文明的沖擊下該何去何從,在保護和發展間如何平衡,如何保護這些原始民族的文化習俗和生活習慣這是目前世界各國都面臨的思考和問題。有時間多去這些地方走一走看一看吧,看看說不定哪一天,他們就會永遠的湮沒在歷史的塵埃里了!就像遲子建說的那樣,“我愿意用我的手去觸摸生活,用我的腳,腳踏實地把我作品涉及到的地方,能走到的盡量走到,像寫《額爾古納河右岸》等等,我都是要去實地看一下。這時你再駕馭題材的時候,這種不適感會消失,會越來越跟它水乳交融。”

總之,這是一段美好的閱讀體驗,干凈的文字,如汩汩的清泉,緩緩流入心中。為什么我的眼里常含淚水?因為我對這片土地愛的深沉!

額爾古納河右岸讀后感 篇3

讀《額爾古納河右岸》,我想,我對平等的認識,已由淺入深。平等是沒有種族界限的,人、草、木、石、獸都有共同的生存權利。平等文明無條件的,它像無聲的細雨,悄然滋潤萬物。

這本書講的雖是一個東北少數民族鄂溫克族的生存故事和百年滄桑,但在他們與大自然的對話中,平等卻無處不在,它埋鋪在故事的字里行間。

卷首的第一句是女主人公的心里獨白:我是雨和雪的老熟人了,我有九十歲了。雨雪看老了我,我也把它們給看老了。已過九旬的鄂溫克族的最后一位酋長的女人,把雨和雪、跳動的火焰當作聽眾,故事從清晨講到了黃昏,她回憶了一生,從女孩到暮年。那句話像清風,吻了我心內的平靜湖面,蕩起陣陣感動的波瀾。在漫長的歲月里,她和雨雪是相互作用的,她們成了老熟人。這一份跨越種族的平等,也愈鮮明了。我忽然想起了現代社會里一直提倡的人人平等,理念很好,只是人類中心主義太根深蒂固,當人們提到平等時想到的幾乎都是人類之間的,但其實平等是無關種類界限的,不是嗎?人存在于天地之間,其他有生命和無生命的也同在這天地,萬物都平等地存在著的呀。

鄂溫克族生活在中俄邊界的額爾古納河古岸,他們與馴鹿為伴,享受著大自然恩賜的同時也在艱難地生存,他們要征服自然嗎?不是。樺樹林是他們的皮膚,清溪流是他們的血液,馴鹿是他們的眼睛大自然承載了他們的全部,他們把全部交付給了大自然。女主人公在小的時候,親眼見證了一頭灰色的馴鹿仔代替病重的姐姐列娜去了一個黑暗的世界。姐姐的烏麥找回來了,但那頭原本活蹦亂跳的小鹿卻再沒了生息。母鹿失去孩子的同時也失去了哺乳能力,直到姐姐意外死去,母鹿才重新有了奶和活力。馴鹿失,姐姐得;姐姐失,馴鹿得。人和動物,沒有任何一方是無償的付出和得到,生存權利誰都沒增,誰也都沒減,大家都是平等的。

火種是鄂溫克族的希望之一,他們不管遷徙去哪都帶著,百年來從未變更。故事的末尾中,鄂溫克族的生活方式和現代文明沖突不斷,生存環境漸劣,族人決定下山定居,卻沒帶走火種。他們說布蘇的房子里有火,再也不需要火種了。不愿意去定居而留在山上的女主人公獨自坐在火塘前無奈而憂愁:我們的火種是用鐮刀和石頭打出來的,而布蘇的火里沒有陽光和月光,這樣的火,怎么能使人的心和研究明亮呢。孫子安草兒往火塘里添了幾塊柴,她又想起族人燒火從來不燒鮮木,只用樹木里的枯枝斷木。他們看到漢人門房前后堆著滿滿的劈得整整齊齊的柴時會心疼不已,好像躺在那兒的不是柴,是他們。

列夫托爾斯泰曾道我們平等的相愛,因為我們互相了解、相互尊重。鄂溫克族在百年光陰里握緊了自然的手,和它一起去感受變化、感受疼痛。平等不再只是人人平等,而是眾生平等,它們都基于對天地和諧的期望,都是對精神靈魂歸屬的尋求。于是,平等,讓所有的渺小成為不渺小,讓所有的平凡成為不平凡。

額爾古納河右岸讀后感 篇4

借讀了一本叫《額爾古納河右岸》的書,大概是由于遲子建女士在我們的心中的地位不夠或是其他什么原因,那幾本嶄新的《額爾古納河右岸》,仍然保持著它的青春,我曾經問過我的朋友和同學,他們有沒有讀過這本書,知道不知道遲子建這個人,他們一致的回答是不知道,沒讀過。果不其然,幸好我讀了。它的內容、它的形制、它的文化、它的內涵、它的現實性,深深地打動了我。自那以后,我開始愛上了她的作品。所以,在我看來并不一定是那些一直在我們口口相傳的人的作品才是不朽的作品,或是某些年代某些事件中的才是珍品,而這些當代人的作品也一樣,只要它反映著一個社會的現實、或是有著深刻的令人反思的、或是讓你喜愛的作品并在你的傳播下得到大家認可的,因此,不論是什么時代,是什么人的作品,即使是現在無名無姓的人的,都應成為經典。

中國有五十六個民族,是所有中國人都知道的,但是有多少人了解這些民族的文化,試問一下,少數民族的同胞們,你們對自己民族的文化了解多少,如果你們都不知道,或是僅僅是一點點皮毛,那更何況是我們這些漢人呢。在試問一下,咱們漢人又對自己的文化了解多少。如果一個國家,一個民族不了解、不珍重自己的文化,它就已經相當于從世界上消失了,它的一切都將不復存在,甚至是人民以及他們的思想。

額爾古納河右岸讀后感 篇5

合上書,眼前是一位白發蒼蒼的老人坐在額爾古納河畔,述說著一支鄂溫克氏族百年來的歷史。這是一個神奇的民族,他們居住在深山密林之中,以馴鹿為舟,以打獵為生,繁衍不息。而神奇之處,在于他們引起了我對生與死,神與人的思考。

大自然的生老病死,仿佛一個輪回。野火燒不盡,春風吹又生,正是有了這輪回,生命才得以繁衍至今。而鄂溫克人生于自然,長于自然,他們的命運似乎也參與到了這自然的輪回當中。

作者寫了一支氏族近百年來的歷史,這其中最不乏生命的來與去。主人公經歷了父母、親人、愛人、兒女的離去,對生死也許看得淡了些。就連我這樣的閱讀者,剛開始看到主人公失去父親,或那個與狼搏斗的老達西死的慘烈,心中還有些痛惜,后來漸漸看到主人公的兒女也離她而去,心中已不再起波瀾。鄂溫克人喜歡風葬,好像這樣死后也能融于自然,繼續過鄂溫克人的生活。

鄂溫克人信仰薩滿教。書中主要出現了兩位薩滿,他們有同樣神奇的功力。比如神奇的預知能力,每當氏族中有人去世,薩滿總是第一個知道的。還有最著名的祭祀跳神。當氏族中或別的氏族有一些棘手的疾病,就會請薩滿去跳神。薩滿穿上神衣舞蹈,打起神鼓唱起歌,疾病就會離那個人而去。但是神總要帶走一條生命,一條生命留下了,另一條生命就要替他走。尼都薩滿為列娜跳神時,代她走的是一只馴鹿仔。妮浩就沒這么幸運了,每當她跳神救回一條命時,就要失去自己的一個孩子。用自己的親骨肉換一個素不相識的人,這對于一作文個母親來說是多么痛苦啊,但是妮浩每次都選擇去跳神。薩滿就像是人與神之間的使者,也許在他們眼中,眾生皆是平等的,都是需要拯救的。

鄂溫克人崇敬火神,無論去哪里都帶著火種。他們不能往火中吐痰,灑水,不能往里面扔不干凈的東西。當鄂溫克人打到熊或堪達罕的時候,薩滿就要祭瑪魯神。還有白那查山神,獵人行獵時看見刻有山神的樹,就要給他敬奉煙和酒,還要摘槍卸彈,下跪磕頭祈求山神保佑。從山神旁邊經過,不能大吵大嚷。鄂溫克人崇敬各種各樣的神,但這些神歸根結底是來源于自然,這是對生命的敬畏。正是這信仰才讓鄂溫克人形成了自己的風俗文化。

命運,在書中是讓人捉摸不透的。比如達西死后,瑪利亞就懷孕了,或者妮浩給自己的孩子取植物的名字,結果他們的生命都像植物一樣脆弱,而且死亡也與相同的植物有關,又或是主人公的愛情,始于熊,終于熊讀著讀著,會覺得每個人的命運都是安排好了的,他走完了該走的路,就離開了。一個人的故事結束時,總會想如果他的命運不是這樣,故事又該如何發展。但命運似乎是不可抗拒的,它該如何,就如何。

跳神救人,一命償一命,這些情節在現代人看來似乎有些迷信,但世界總不是我們想象的樣子,還有許多未知,也不是在等待著人們去探索,而是它以自己的方式存在,不被發現,也不被打擾,我們也沒有必要去探究它的真假。就像這世世代代生活在額爾古納河畔的鄂溫克人,奔騰的河水帶走了時間,沖刷了歷史的印記,帶不走的,是堅守。

額爾古納河右岸讀后感 篇6

一段文明的真正消逝,我想,和一個人是一樣的,就是不再有人記述有關它的一切,包括它的歷史、語言、風俗;它的子孫后代融合進另一段文明當中,并且遺忘了它的所有。

每當我如此想時,我都會有一種深切的悲涼感,并為這段文明感到遺憾,遺憾于它的被湮沒,遺憾于自己還沒能有機會去領略。

因此,當我機緣巧合看到這本《額爾古納河右岸》時,我便毫不猶豫地將其收入囊中。與此同時,我深深地感謝作者遲子建,感謝她能將這樣一部如史詩般的有關鄂溫克民族的故事呈現給大家,并感恩那些勇敢勤勞的鄂溫克人愿意將他們的故事講述給我們這些外人來聽!

事實上,整個故事中的所有愛恨情仇,誕生和逝去的本身,都并沒有多么的波瀾壯闊或是不可思議,那些思念、遺憾、落寞和不甘,與我們漢族別無二致,這些產生出的情緒,你就仿佛在看周邊你所知道的一些人的故事。

但也恰恰是這些看上去稀松平常的故事,因在鄂溫克這樣一個古老少數民族的文明當中而自然而然的增添了幾絲神秘之感。其根本,源于他們的宗教信仰,源于他們對待這些事情的某些解讀。

在它整個故事中,幾乎所有的誕生或是拯救,都會伴隨著生命的逝去。薩滿妮浩的那幾個孩子,以及故事中的“我”的姐姐列娜,都在不同意義上詮釋了最原始的生態平衡或是能量守恒的含義。

即任何一件事的得到或是達到,都要付出相應的代價,有時甚至是生命。這種有些“一命抵一命”的看似消極的認命哲學,事實上所體現的正是鄂溫克族人對生命的另一種理解,即每一個生命都有它出現的意義,即便意外逝去,也有可能是在完成了某種使命之后。那么,它的逝去也就變得富有很深奧的意義,某種程度上甚至附有了些許詩意。

因此,每一個生命都是值得被尊敬的,即便那些成為了他們食物的動物,在食用之前也要進行風葬儀式,他們認為這樣的肉才是潔凈的。而且,你會從書中發現,鄂溫克人有很多的神,比如火神、樹神、風神等等,仿佛自然界中的種種都是他們的神。因此,他們懂得感恩,感恩從自然界的這些神靈中獲取的食物、果實等日常所需。

正是源于對自然界的這種敬畏感,鄂溫克族人從不對任何大山里森林中的物種趕盡殺絕。我想,這也是他們可以如此長久的在山中與大自然共處的原因所在。

但是,隨著人類現代文明的不斷進步,事實上,我覺得,是某種意義上的進步。因為,在鄂溫克人看來,他們也許并不需要這種所謂的“進步。”

這些“進步”顯然開始和他們延續至今的古樸生活以及對生命的認知產生了巨大的沖突。他們亦感受到了在歷史滾滾車輪下的無奈和無能為力。作文有種“現代文明”力量驅使他們要被迫去向另一種文明融合,這種融合并不是暫時的,而是可能意味著他們的子子孫孫都要如此。以至于逐漸的,他們的一切,最終,走向不可避免的消亡。因此,他們中的很多人在抗拒,書中的“我”就是其中之一,在以她女兒為首地相當一部分族人提出下山去定居生活時,她仍然毅然決然的選擇了拒絕。

只是,在她望向那些美麗的馴鹿的眼眸時,有些答案,近百歲的她也無從尋找和解答。

我想,鄂溫克族人是不軟弱的,相反,我認為他們很彪悍。他們長期和最艱苦的自然環境抗爭,百折不撓。內心有著包容的大愛,從他們明知會犧牲自我的同時亦要拯救其他生命,甚至是異族人的生命就可以看出這一點。但又是事實的是,他們的人數的確是太少了。這種數量上和其他一些人數相對較多的民族來比較,其不可避免的呈現文明延續上的劣勢。當一個物種在數量上開始呈現減少時,其所積累的文明和歷史,也就意味著開始走向衰落。

反觀之,靠著數量上的絕對優勢去同化或是試圖影響其他文明的過程,嚴格意義上是不是也算一種文明上的侵略呢?這些問題值得深思。因為,人不知來處,亦難尋歸處。對文明的保護和延續的意識,其實應該深入到每個人心中。因此,我佩服那些善于記述這些的人們,正是有了這些記述者,才對這些古老的文明和智慧的保留多了一層保證。

我不知道馴鹿的鹿鈴會不會有一天在東北大興安嶺的森林中徹底消逝,但我希望它至少可以在一輩輩的鄂溫克人口中成為歌聲傳唱;可以在一部部有關鄂溫克族故事的書中回響!

那時,希望有關它的文明,依然可以散發著歷史的古樸和悠遠之光韻!而我們,也可以領略到那來自于現代文明對岸的山光水色!

額爾古納河右岸讀后感 篇7

在作家的筆下,這些愛來的那么自然,就像山川愛著河流,藍天愛著白云,像鄂溫克族人愛著潔白的馴鹿。他們的愛源于自然又歸于自然。

神。他們的瑪魯神是自然的化身,忠誠地佑護著一方生靈。他們用樹枝、木頭和獸皮組成神偶,這些神偶只有薩滿才能親切接觸,絕不容凡人絲毫的冒犯。尼都薩滿的跳神可以讓失去光明的人重見天日,可以讓孩子的疥瘡飛塊地結痂,可以讓日本人的傷痕消失的無影無蹤。妮浩的跳神則幾次使垂死之人起死回生。神的力量和他們天性的善良合為一體,與其說是邪惡懼怕了瑪魯神,不如說是為他們的善良所擊倒。但我知道這種說法,一定會激起所有鄂溫克族人的強烈反對。神,就是他們的天,他們的地,他們的馴鹿和氏族。他們深信自己的神來自于他們生活的山林,他們的幸福就在山林中,而他們的前世都是山林中的動物。每次獲獵而歸,慶賀的首要儀式就是祭奠他們的瑪魯神--莊嚴、圣潔而神秘。

死,這一主題的貫穿始終,使得這個原生態,遠離現代污染和紛擾的古老民族,也處在一種無法抗拒的蒼涼和悲愴之中。無所不能的瑪魯神在挽救生命的同時卻要以失去生命為代價,生與死的聯袂像是一種圖騰。

尼都薩滿最終也沒有趕走那場瘟疫,這不但奪去了大量馴鹿的生命,也奪走了我們至愛的親人林克。

妮浩,一個單薄而文靜的女子,卻受了神的指使,擔負起對整個氏族的佑護。發生在她身上的生與死的交替,無疑是這部作品中最令人膽戰心驚的部分。為救一個生病的孩子,失去了長子果格力;為救去跳神遇到危險的妮浩,折斷了她的黑樺樹;為救那個暴躁、野蠻又酗酒成性的馬糞包,枯萎了她的百合花;為救一個偷他們馴鹿的少年,夭折了腹中的生命。每一次親人離去,是任何雨雪都無法比擬的災難。

和這個氏族有關的許多人,都在以不同的方式走向同一個歸宿。在強大的生老病死面前,他們一樣表現出人類的軟弱和無力。

不可抗拒的,還有整個民族歷史的變遷。新中國成立后,她們分批下山過起了現代人的生活,他們賴以生存的山林逐漸被砍伐,她們不適應新環境的馴鹿在逐漸減少,他們世代相襲的生活習俗和自然崇拜正在以洪流般的速度被改變。因政治而造成的人為傷害,曾是飄在這個古老民族上空的一層烏云。大自然和諧與現代化的破壞雜糅在一起,人性的溫暖和命運的凄清,描繪出一幅壯美的鄂溫克族民族畫卷。

誠如,作家在跋中所言:上帝把人拋在凡塵,不就是讓他們從大自然中尋求生存的答案嗎?問題是,上帝讓我們尋求的是和諧生存,而不是攫取式的破壞性生存。

這種深刻的人文思考兼對人與自然和諧發展的質問,是作家寬闊的寫作情懷,更是崇高的文字使命。在整部書輕松敘述的基礎上,更增強了主題內涵的沖擊力。

額爾古納河右岸讀后感 篇8

子建的矛盾文學作品《額爾古納河右岸》雖然還沒有讀完,但是它是一部值得推薦的文學作品。它是一部關于鄂溫克少數民族的游牧史詩般的作品。額爾古納河是黑龍江的支流,1689年《中俄尼布楚條約》簽定,成為中國與俄羅斯的界河,額爾古納河左岸劃歸俄羅斯。鄂溫克少數民族就生活在額爾古納河右岸的大興安嶺之中。

鄂溫克部落生活在叫希楞柱的房屋里,晚上透過尖頂的小孔可以看到天上的星星,像是掛在希楞柱頂上的油燈。到了深夜,有時會聽見主人公父母弄出風一樣的響聲,不久她的弟弟就將生了。黃昏時,他們在河上燃起篝火,吃烤魚,喝著酒,跳著舞。狩獵時,運氣好的話,會捕獲一頭黑熊,取回熊膽,給病弱的補身子。他們放養馴鹿,用鹿茸和獸皮去交換他們需要的彈藥和食鹽。隨著季節的變換,他們騎在馴鹿背上搬家,在新的營地搭建希楞柱。

小說中除了原生態的生活方式,還有部落中的人際沖突和矛盾,愛情故事,生老病死。這些是人類社會中永恒的命題,不管是古老還是現代。但是,令我驚奇的是他們解決問題的方式充滿了神秘感。部落的薩滿(巫師)通過跳神就可以給孩子看病。有一回薩滿發力,還把日本軍官的戰馬給跳死了,有點不可思議。

故事的結局是游牧民族的現代歸宿,下山住進政府建造的定居點。村支書動員主人公,一個放了獵槍的民族才是一個文明的民族,一個有前途和出路的民族。雖然主人公堅持留在山上,但是結局是不言而喻的,馴鹿搬遷時的鈴聲變得越來越遙遠

額爾古納河右岸讀后感 篇9

這是一部民族文化的紀錄史,描述了一個古老神秘的游獵民族。

鄂溫克人是大自然的兒女。他們受饋于自然,以野獸為食,古樹為具,馴鹿為車;又回贈予自然,尊敬大興安嶺的一草一木。他們住在希楞柱里可以望見星空,伴著星星入眠,混有陽光與月光的火種延續這一個個靈動的生命。飲泉露,祭天神,野蠻中流露出生活的靈性;升篝火,跳神舞,粗狂下展現了善良的本性。

眼前是一條金色的河流,遠處的山頭緊緊抓住那即將沉落的殘陽,柔和的日光灑落在老人松垮祥靜的臉龐上,身旁有幾頭白鹿正低頭啜飲。她——這個民族最后一位酋長的女人,平靜地迎接死亡的到來,正如她坦然接受風沙掩埋了這個民族,而不得不加速消亡的事實。

先進必然取代落后,這是一場無休止的生存角逐,而人類應該尊重這世間萬物。我想,人與自然是可以和諧共存的。

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