**《理想國》中“銅鐵當道，國破家亡”思想

為了解決城邦內亂造成的困境，柏拉圖提出在理智的安排下，實現具有德性與智慧的正義共同體來應對，即建立“理想國”。在這里，柏拉圖認為將美德和智慧合二為一的哲學家擁有統治權，以此來實現城邦的正義，衛士則負責安全問題，而作為生產者的“銅鐵”民眾則居于底層，為正義城邦的實現提供必不可少的物質基礎。對于這種安排，柏拉圖認為是合理的，認為只有各行各業的人都井然有序，才能實現公正的城邦。

由于柏拉圖的安排，很容易讓人想起古印度的種姓制度，引起批評。從表面來看，可發現柏拉圖在《理想國》中對三類人以及奴隸的劃分與種姓制度有一定的類似，即最高統治者為壟斷知識的“金質哲學王”與“婆羅門”，軍隊領袖或者衛士為“銀質勇士”與“剎帝利”，而底層的為生產者“銅鐵勞動者”與“首頭陀”，最為底層的則是會說話的牲口——奴隸和不可接觸的賤民階層。然而，區別在于，印度的種姓制度確確實實存在，而且擁有一套神學解釋，從而為殘酷野蠻的剝削制度提供精神動力且人們的這種身份世代難以更改；而柏拉圖的理想國則并不存在，而且使用了所謂“高貴的謊言”來提供理論支撐，并允許金、銀、銅鐵三個階層流動，從而保證城邦的正義。

可是，關鍵點在于，無論是種姓制度還是金、銀、銅鐵三個階層，都體現了一種對有序政治秩序的安排，這種安排的重點在于，每個階層，都有自身的任務不能荒廢，否則，整個統治秩序則會趨于崩潰。這種情況下，若是才能庸俗、品德低劣之人竊居高位，則整個社會世風日下，正義不復存在，內憂外患日甚一日，在柏拉圖的《理想國》中，被稱為“銅鐵當道，國破家亡。”這是柏拉圖對當時城邦走向不義的一種看法，也是其理想國理念中十分重要的命題，而且由于對“銅鐵”的“歧視”使得柏拉圖這種看法在現代社會極具爭議性。

因而，本文即通過柏拉圖在《理想國》中所言的“正義”原則來對“銅鐵當道，國破家亡”做出簡單的含**析與原因**，來分析“銅鐵”特質為什么不能“當道”以及如何防止這類情況出現，從而對柏拉圖這句話引起的爭議與指責做出辯駁，解釋“德性”與“智慧”對統治者的必要性和對公民福祉的重要性。

一、“銅鐵當道，國破家亡”的含義

在《理想國》中，柏拉圖提出了自己的“正義觀”，其中包括兩個方面：個人方面與國家方面。從個人來看，其認為人擁有理智、激情與欲望三個部分，當理智能作為主導并能控制其余兩個部分時，這個人就是正義者；而從城邦來看，城邦是擴大了的個人，與此相適應，智慧、勇氣和節制則是一個合理的城邦所擁有的特質，只有當擁有智慧的“哲學王”統治城邦時，并且勇士和勞動者各安其序后，此城邦才為正義城邦，城邦公民才能過上“至善”的生活。

在這里，柏拉圖展示出了自己的統治觀：哲人統治，而勇士只能作為衛士，勞動者只能居于底層，不能干涉城邦治理。之所以這么安排，是因為此三者根本特質不同，哲學王是金的特質，勇士是銀的特質，而勞動者只能是銅和鐵的合體。

柏拉圖認為，上天在創造世人的時候，已經對此做出了區分，以此來告誡世人什么樣的人才能作為統治者，進而什么樣的統治才能帶來正義的城邦。而如果違背了這個區分，則會導致城邦之亂，公民幸福毀于一旦，要謹以為記。“所以上天給統治者最重要的命令就是要他們(身上加入了**的人)做后代的好護衛者，要他們極端注意在后代靈魂深處金屬的混合情況。

如果他們的孩子心靈里混入了一些廢銅爛鐵，他們決不能稍存姑息，應當把他們下放到與素質適合的位置上去，安置于農民工人之間；如果農民工人的后輩中間意外地發現其天賦中有金或銀者，他們就要重視他，把他提升到護衛者或輔助者崗位上去。須知，神諭曾經說過‘銅鐵當道，國破家亡’。”

那么，對此，我們怎么理解“銅鐵當道，國破家亡”這句話呢？這是一種對身份的歧視和人格的濫用嗎？實際上，若如此理解，則不免淺薄了些。

也就是說，柏拉圖認為的“金、銀、銅鐵”，并不是僅僅指某種社會身份或某類社會中的人，而是對不同生命性質的一種區分，用來解讀政治生活中道德與智慧的不同層次，從而認識到“正義城邦”所需要的特有品質，這是一種對公眾幸福與未來的一種責任，也是對生命性質的一種尊重。柏拉圖通過對人的本質的分析認為，當城邦里的這三種人各司其職時城邦被認定為是正義的，但支撐他們的理由并非僅僅是那個神話，而是根植于金、銀、銅鐵這三種人的靈魂。“‘哲學王’政制也是在人性差異的基礎上構建起來的，這種差異不是等級的劃分，它體現的正是柏拉圖有意識地引導人按其心性發展和給人以在城邦結構中的合理定位。

”所以，柏拉圖認為，身為金子的統治者發現后代若不能滿足“金子”特質，他們就不能姑息，就應將這些不合格者放到與他們素質相符合的地方去，與此同時，那些出身“銅鐵”的公民，若是素質符合，則應該讓他們成為衛士或者統治者，而不是進行漠視乃至于打壓。換言之，不能因為出身而使庸腐之人居高位來禍國殃民，也不能因出身而使得德才之士埋于草野之中。如《禮記·禮運》所云：

“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。”這是一種正義的體現，也是公民福祉的保證。

那么，倘若不如此做，而是“銅鐵當道”怎會怎樣呢？換言之，如果把不稱祉的膏粱子弟放在事關民生福祉的統治者的地位上，會發生什么呢？除了柏拉圖的“國破家亡”說，中國經典《論語》也給出了答案：

“哀公問曰：‘何為**服？’孔子對曰：

‘舉直錯諸枉，**服；舉枉錯諸直，**不服。’”簡單來說，將正直者放在高位，**服，將不正直者放在高位，**不服。《論語》也講，“君子之德，風；小人之德，草。

”也就是說，君子之德，猶如風一般，引導社會；而小人的德行，則如草般難以依仗。如果銅鐵當家，禮節就會隨風倒塌，**也會變壞。正義之城位于私心名利場。故而，《禮記》云：

“建國君民，教學為先。”即若想建立君子之國，民心培育是第一步，換成柏拉圖所言，即擁有“金子”特質的哲學家為王，引導民眾，否則，城邦之民蠅營狗茍，內斗不止，國破家亡為時不遠。

二、“銅鐵當道，國破家亡”的原因

理解“銅鐵當道，國破家亡”的含義后，就可以分析為什么“銅鐵當道”會導致“國破家亡”，對此我們需要從柏拉圖對正義城邦的審視中尋找。在柏拉圖的《理想國》中，其通過蘇格拉底與阿里斯同的對話來解釋城邦是怎樣形成的。首先是對基本物質的需求，比如食物和住房；其次是精神需求，比如藝術和繪畫。

換言之，在分工與交換中，在物質需求和精神需求中，城邦逐漸產生并且不可逆轉，只有物質的城邦只是豬的城邦，除了衣食住行外，滿足公民精神生活的城邦才能是人的城邦。但無論怎么說，為了公民的生存，生產者是必不可少的。然而，即便必不可少，生產者也只能是處于這個城邦的最底層，不能居于統治者的地位，這是由生產者的特質所決定的，即其“銅鐵”身份。

否則的話，通過本文第一部分對“銅鐵”的分析可知，城邦將永無寧日，此時正義讓位于不義。“柏拉圖從正義推論至不正義，他指出,不正義就是三部分人之間的‘斗爭與不和,相互反叛,相互干涉,靈魂的一部分起來反對靈魂的另一部分,被統治者企圖奪取統治者的地位’,‘如激情和欲望占主導地位 ,背離了理性與智慧的行為則是不正義的行為’。他把脫離理性與智慧指導的狀態稱之為‘愚味無知’。

”我們在此可以將柏拉圖的觀點簡單表示：社會中必然會存在三個階層，城邦中的人，除了奴隸外，都必須屬于某一階層，并且這種階層是根本性的，即根植于本性的。城邦若想正義，必須各安其序，互不干擾。

那么，為什么生產者階層必須處于最底層呢？原因在于其“銅鐵”本質，換言之，這一階層的公民具有“欲望”，而且是會摧毀正義城邦的欲望，柏拉圖認為欲望是人們用以感覺愛、餓、渴等物欲之騷動的，可以稱之為心靈的無理性部分，亦即那種滿足和快樂的伙伴。僅有欲望的公民是可怕的，他們的治理更加災難性

“每一種統治者都制定對自己有利的法律。”“他們制定了法律，明告大家：凡是對**有利的，對百姓就是正義的；誰不遵守，就有違法之罪，又有不正義之名。

”很顯然，這是一種自私自利的邏輯，可是對于并無“金子”或者“銀子”特質的“銅鐵”公民來說，這是一種自然而然的體現，他們雖然有節制的美德，可是他們沒有哲人的智慧，他們不可避免地會走向墮落。“銅鐵”公民作為社會中的絕大部分，無法讓理智來控制靈魂中的其它部分，僅以欲望作為支撐，從而只顧自己的利益而忘卻他人的利益，個人毫無主見的情感或意見就會使得城邦變質，其破壞性難以阻擋，恰如古斯塔夫勒龐在《烏合之眾》中所言：“群體表現出來的感情不管是好是壞，其突出的特點就是極為簡單而夸張。

在這方面，就像許多其他方面一樣，群體中的個人類似于原始人，因為他不能作出細致的區分，他把事情視為一個整體，看不到它們的中間過渡狀態。群體情緒的夸張也受到另一事實的強化，即不管什么感情，一旦它表現出來，通過暗示和傳染過程而非常迅速傳播，它所明確贊揚的目標就會力量大增。”從無知和破壞的程度上來說，“銅鐵”之人和一群只會毀滅而不知創造的“烏合之眾”極為類似。

而從《理想國》中可知，柏拉圖認為所謂正義，其精髓在于內在的和諧，也就是說一個正義的人應該是智慧而且道德的，對于城邦來講，亦是如此。城邦的正義在于有道德有智慧的“王”，擁有忠誠的衛士，引領臣民，走向“最高而廣的善”。從當時的政治現實來看，民主制度已經衰落，正義自然不存在。

對于此種狀況，首先，“柏拉圖認為希臘城邦之所以陷入混亂，與財產私有作為追求的目標有關。他認為，私有財產和家庭容易支撐民眾的私利和貪婪，從而引發社會矛盾和糾紛。”其次，“柏拉圖認為當時的城邦政制很難消除內亂以及各城邦之間的戰爭，因為它們不是欲望統治就是激情統治，而欲望統治和激情統治正是戰爭的根源。

在欲望統治的政制中，一方面，統治者為滿足自己的欲望而肆意侵犯被統治者的利益，導致被統治者的反抗，從而引發城邦內亂；另一方面，統治者為了滿足自己無休止的欲望，必然要向外擴張，掠奪土地和人口，這勢必與別的城邦發生沖突，從而導致城邦之間的戰爭。”

也就是說，柏拉圖認為，當時的城邦之所以戰亂頻繁、居民之所以流離失所，就是因為執政者人心不古，他們早已從“金子”特質退化成為“銅鐵”特質，他們不再具有美德與智慧，只是充滿了難以節制的個人私欲而已，從而難辨是非。從歷史上看，蘇格拉底的悲劇就在于此，“蘇格拉底面對的問題是，雅典人民是否有能力分辨少數自由派知識人提出的政治指控與蘇格拉底的申辯誰對誰錯。”很明顯，此時雅典人民由于生活在“銅鐵”統治下的“不義”城邦，已無德行與智慧，難以區分對錯，這樣下去必然導致國破家亡。

三、如何防止“銅鐵當道，國破家亡”

面對衰敗的城邦，柏拉圖的解決之道只有三個字：哲學之王。也就是說，柏拉圖認為，在一個城邦里，要么哲學家成為國王，要么國王理解哲學。

堅持智慧與道德統一的統治者就是正義的統治者，讓公民過上正義的生活。“既然人的品性墮落是政治敗壞的根源,所以柏拉圖認為,要改造現實的不良政治就必須從改造人的品性入手,而且只有哲學家才能承擔這個使命,只有哲學家獲得政權或政治家成為哲學家并對個人和城邦進行改造,才能使個人和國家達到善。”“柏拉圖設想建立一個正義、共和的理想城邦，城邦內的經濟安排都要服從于‘正義’這一原則。

城邦內‘正義’的體現就是經濟上財產共有、政治上的共治和社會福利的共享。城邦的治理者和護衛者(即哲學王和護衛國家的戰士)因是由金子和銀子鑄造，所以應實行共產制，以德性來節制自己的私欲。國家的管理者不應該擁有私產。

”毋庸置疑，無論是當時還是現在，這個想法是虛假的，具有欺騙性，然而，“這個‘高貴的謊言’的基礎在于,柏拉圖相信,每個人就本性而言只適合干一件事情(《理想國》370b)。如果說一個木匠和一個鞋匠互換工作尚不會引起巨大的困擾,而一個第三階層的人居然干預第一和第二階層的事情,那么國家就會陷入混亂甚至滅亡。在古希臘,秩序是善,而無序(apeiron)是混亂和惡。

所以，至善在城邦中的實現一定是表現為秩序。”這種秩序，在當時的柏拉圖看來，是避免城邦毀滅的解決方法。

?? 草木的理想國讀后感

個人的正義和城邦的正義是本質相同，大小不同的東西。

所以只要證明城邦的正義是好的，就可以推出個人的正義是好的。

那么什么樣的城邦是好的呢？由城邦的各種要素推出，一個好的城邦應是智慧，勇敢，節制和正義的。

假設審理案件是為了正義，那么正義就是為了讓每個人不拿別人的東西也不讓別人占有自己的東西，所以城邦的正義就是讓每個人各司其職，擁有自己的東西，做自己的事。

如果城邦內三類人物護國者，商人，輔助者相互干涉，交換地位，便將使得國家步向毀滅。反之三者各做各的，即正義，才可以使得國家繁榮發展。

此說明城邦的正義是好的。而個人的正義同樣是指個人內部的理智，激情和欲望在自身內各司其職，理智起謀略，領導作用，激情協助和服從理智，幫助理智管理欲望，只有這三者按此分飾不同角色和職能，個人的內在才能和諧井然有序反之，如果各部分相互干涉，激情或欲望想起領導作用，則容易引發各種邪惡問題，如縱欲，怯懦，愚昧。

所以個人的正義比不正義更好。

?? 草木的理想國讀后感

《理想國》封面底赫然寫著“烏托邦的起源，西方哲學的濫觴”，可見《理想國》在西方哲學史中的不朽地位，可與中國的《論語》比肩，但若是比起《周易》和《道德經》，我倒是覺得還是遜色點。

上學期在看文獻的時候，屢屢見到學者引用柏拉圖的《理想國》，心想柏拉圖的《理想國》不進去走一遭算是繞不過去了。借了之后，翻看幾頁之后，甚不在意，也就束之高閣，沒有耐心去看。因疫情耽擱半年之久，返校之后，才決定重新拾起，認真細讀，并做筆記，才算是一知半解，稍知其理想了。

柏拉圖談到靈魂有三種構成，分別是理性、欲望和激情。欲望只有在理性和激情的調節控制下才不至于毀掉一個人。同時十分強調心靈或者靈魂的高貴品質，而輕視肉體的欲望，可以說，柏拉圖是西方哲學身心二元論的“始作俑者”，這成語用的不太恰當，但是確如柏拉圖這種類似”存天理，滅人欲”以陶冶心靈或靈魂的思想在當時也許會振聾發聵，警醒世人。但是于今，我們都知道這是錯的，但仍有其意義所在。

偉大作品的魅力就在于哪怕是錯誤的論斷也會被一代又一代的人啟發和引用。我不明白的是柏拉圖所說的激情到底是指什么，換句話說如果用另一個詞代替激情的話，會是那個詞語比較合適？是動機還是信念還是什么？我始終沒整明白。

柏拉圖有個最為經典的穴喻論，廣為流傳。每當讀到此處，便覺得自己不就是那個洞中之人嘛，在自己狹隘認知的世界里看著自以為真的影像，就認為自己看清了世界，可是當自己勇敢的走出洞穴，見到真正的太陽和大千世界之后，方才悔悟過去的自己不過是井底之蛙，見識淺陋之極，所有過去為之斤斤計較的一切都是庸人自擾，不值一提。

而能帶領人們發生身體轉向和靈魂轉向，走出自己狹隘的認識誤區，見識接近真理的真實世界的就是至善，至善就像太陽光的創造者，帶人導入理性、愛智和正義的光明之途。老子也講過上善，所謂上善若水，水潤萬物而不爭，而 同時，水無定形，不舍晝夜的流動，就像追求真理永無止境一般。

教育的目的不就是讓學生從可見到可知，使其發生身體和靈魂的轉向，引導學生不斷突破認知局限，追求真理和至善的智慧嗎？

其實我們每個人也都像洞中之人一樣，有時候會被自己的眼睛等感官所蒙騙，對所可見的世界影像信以為真，以為這就是真實世界的全部，為之多情而余恨，為之計較而自擾。然而當你真的懷揣對真理和至善的追求，發生身體和靈魂的轉向，走出自己的狹隘認知，方能超脫自我，一步一步接真理至善的真實世界，方能逐漸卸掉認知枷鎖，成為瀟灑曠達和獨立思想之自由民，達到“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”的境界，對于我們普通人來說，能夠真正做到樂天知命就很不容易了。

柏拉圖提到的“哲學王”也很有意思。柏拉圖認為哲學家是無用為大用（我是個人這么認為的）看似最被人看不起的廢物，但是由于無權利之欲，德行純粹而全面發展，倘若受人愛戴，哲學家為王治理國家，那國家就會昌盛。反之，哲學家不受人愛戴，人人爭權奪利，哲學家便是這個渾濁社會中最無用的廢物，不得不隱遁山林。

柏拉圖提到的哲學家和我國古代隱士頗有幾分相似，盛世出將入相，亂世隱遁山林，以內圣外王為士人最高理想追求，學而優則仕。

以上所提，是我讀完《理想國》感受共鳴最為強烈的內容。讀完之后，也覺得對自己的人生也有很大的啟發意義。哲學即便是形而上，就像現在的人工智能一樣不明覺厲，但是哲學的起興和發端不也是在愛智之人的躬身俯仰之間嘛。

最后如果讓我掩卷冥思的話，我會由衷的提起這幾個關鍵詞：平等對話、邏輯論證、類比隱喻、身心二元、靈魂轉向、可見可知、哲學為王。當然還有其他比較重要的元素，在此就不一一解釋了，當然前面所說也是個人感悟，有不對的地方，還請賜教！

在我心中，哲學家是很高級的稱謂，雖不能至，心向往之。作為一個庸人，熱愛哲學的初衷無非是讓自己不再庸人自擾，給自己的身心找一個家，一個無需庸人自擾的靈明清凈之家——一言以蔽之，熱愛哲學，是為了靈魂詩意的棲居！

?? 草木的理想國讀后感

《理想國》是柏拉圖的傳世名作，亦被稱為“關于正義的學說”。《理想國》真正奠定了西方正義學說的基礎，書中把正義范疇作為討論的中心，并通過歸謬的方法，先提出正義的不確切定義，然后歸納抽象來尋找正義的真正含義，這也就是所謂蘇格拉底真理“助產術”的來源。現在我們通過學習馬克思主義哲學對這個問題要辨證的看待，只有這樣我們才可以吸取前人的精華，從而使自己站在更高的高度，要批判的吸收，合理的借鑒。取其精華，去其糟粕。

有人稱“精神戀愛”為“柏拉圖式的愛情”；他是蘇格拉底的學生、亞里士多德的老師，僅此而已。前幾天,剛剛讀了《理想國》的內容，粗略的看完了全書。由于柏拉圖所處時代與現今大不相同，該書中又充滿了理性的玄冥、邏輯的曲折和言辭的詭秘，說徹底讀懂了這本書談不上，只是有一些雜亂的讀后感想，就拿出來跟大家分享一下。柏拉圖在這本震古爍今的書里談及了道德問題、教育問題、專政問題、民主問題、獨裁問題、共產問題、文藝問題、宗教問題以及男女參軍、男女參政、男女平權等等問題，涉面之廣、言論之深，無不讓人拍掌叫好。如果說亞里士多德的學問是分科性的，那么柏拉圖的學說便是綜合性的。這里，僅想通過《理想國》中的幾卷文字，談談“正義”。

“什么是正義？”《理想國》一開頭就提出了這樣的問題。第一卷里，柏拉圖和格勞孔、西蒙尼德、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等人先后討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利

益”等觀點。從第二卷起，柏拉圖開始討論城邦的正義，并認為正義是理想城邦的原則，好的城邦應當具備勇敢、智慧和節制。“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務”，也就是各守本分、各司其職。當其城邦的三個階層（統治者、守衛者和勞動者）各守其責、互不僭越、和諧分工、互助合作的時候，這個城邦才具備了“正義”的美德。然后，他從城邦的正義類比地推出個人的正義，認為那是“大”與“小”或“外”與“內”的關系。個人的正義就是“正義的人不許可自己靈魂里的各個部分互相干涉，起別的部分的作用。他應當安排好真正自己的事情，首先達到自己主宰自己，自己內秩序井然，對自己友善。”同時，“在掙錢、照料身體方面”或“在某種政治事務或私人事務方面”，保持符合協調的和諧狀態的行為，就是正義的好的行為。正義的人是快樂的，不正義的人是痛苦的。

?? 草木的理想國讀后感

盡管我未曾去過成都這個城市，但是最近所讀的阿來的《草木的理想國》讓我走入成都這個城市的某處跳動的脈搏。盡管未能親臨其處，但是通過讀書也仿佛置身于一曲最為優雅動人的草木圓舞曲。作為一部現當代文學作品，這是我迄今為止讀到的比較另類的一種表達手法。里面沒有太多人為因素的干擾；里面沒有太多都市喧囂的嘈雜；里面沒有太多令人心煩意亂的雜物，里面唯有一片清新的紅花綠葉將你我緊緊擁抱。對作者而言，他便是以一個當局者的身份靜觀著這些成都的生靈。生活在如此的一個不斷發展的大都市，映入他眼簾的不是那些光怪陸離的城市風貌。相反的，那些無聲的，卻又有形有色有味的草木是他最為魂牽夢繞的精靈。

感知著這些的植物們，他其實更渴望著以一種謙遜的姿態能夠深入地去了解它們。個人以為其中的一句“這是現世恐懼的美麗，還是歷史憂傷的回眸”既押韻，又有深意地揭示著全書所要表達的中心思想。解讀這個屬于草木的理想國，欣賞這段專屬于草木的圓舞曲，品味一個屬于成都物侯的記錄，感悟人生的某種境界和層面。本書的整體設計其實很是耐人尋味。深綠色的封面，淺綠色的頁面，結合入諸多作者想要表達和介紹的植物花朵圖片。就是在那么一瞬間，正本書的意境變得那么得有點純，有點味，有點美，有點舒暢------透過這些花花草草，我們跟隨著作者共同領略著那些看似隨意記載卻又有著話里有話的弦外之音。

全書的內容通過不同花木進行著相關的介紹和分解。盡管講述的只是一些靜態的植物們，但是它們卻在作者的心意之下展現著最為美麗的一面。有圖，有味，有歷史，有詩句，有作者的感情。所有的一切在如此和諧的意境之下作者用他的文在表他的情。欣賞著阿來和這些草木的故事，我也不知不覺地感染于草木所營建的美的意境。原來，如果我們想要了解一個城市有著多種多樣的角度可以去滲透。成都武侯記的形式便是透過草木的理想國引導讀者進入自然的包圍之中。草木圓舞曲演出中，我們人們會自然而然地放下以往的束縛，重新回歸到一個和平寧靜的環境之內。我們來自于自然，卻因為世俗的約束而奔波忙碌。可是一旦當我們某時的駐足而再次回首之時，我們依然可以感知到那片來自于草木的和諧天地。這是一種精神上的頓悟，這更是一堂人生的哲理課程。

?? 草木的理想國讀后感

《志向國》是一部政治學經典，但在讀這本書時，我的思維經常在字里行間靜靜的遠行，所以有時候不得不停下來想想自己的思維跑到了哪里，是怎樣跑的。

這本書不是很簡單讀懂的，在細讀起來總是覺得在和先哲對話時少了那份開闊與氣度，多了些唯唯諾諾，人云亦云，很想用自己的話去理解去探究可那終歸是一道很漫長且艱辛的路，所以我將漸漸的前行，那樣收獲的或許才更多。

在《志向國》里蘇格拉底剛起先探討的話題就是正義問題。正義真的是一個很難解答的問題，有時想與其長期的在屋里思索理念上的正義還不如做一件正義的事，為一些不公發發自己的聲音來的更為實際。或許這是浮躁或許這也是心虛，因為正義千百年來很多人都未明白，仿佛自己能恍然若悟的幾率也很小。但我卻信任自己和柏拉圖一樣，對正義有著劇烈的向往與憧憬！可他認為肯定的正義在神那里，作為一個唯心主義者這是一個很好的答案。而對于自己甚至對于整代中國人來說缺乏信仰總是讓我們有時候焦慮、孤寂、無所適從，不知將來、過去，甚至不明白現在。柏拉圖最終說讓我們恒久走向上的路，追求正義和才智。我很喜愛，或許理解不同但真的很喜愛因為有了自己別樣的感受。

柏拉圖不僅是一位宏大的政治學家也是一位哲學家，其哲學才智盡管沒有特地的哲學專著，但卻幾乎體現在他的每部著作當中。不論是從早期的《志向國》，過渡階段的《政治家》還是思想有了較大轉變的《法律篇》，都閃爍著西方哲人的才智之光。

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在哲學上，柏拉圖繼承了蘇格拉底的唯心主義，成為西方客觀唯心主義哲學的始祖。他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。在閱讀《志向國》這本書時，柏拉圖的一個主導的觀念及其對話的起點就是：理念本身是實在的，感知、具象與閱歷的都是虛幻的。比如說，在書中就柏拉圖與大家辯論的緣起正義而言，什么是正義？蘇格拉底的對手給出了正義的多種解答，諸如傳統的仰或當時流行的：正義是有話實說、欠債還錢、把善賜予友人，把惡賜予敵人、幫助摯友，損害敵人等，這些都是正義的詳細事例，正如現在問我們一樣我們總會回答成正義的人或正義的事。因為他認為真正的學問是理念，不是存在于客觀可見的物體之中的。而其哲學觀點可以簡潔的總結為認為理念是事物的永恒不變的范型，是獨立于個別事物和人類意識之外的實體。感性的詳細事物是不真實的，它是完善的理念的不完善的影子或摹本。這些都在《志向國》的正義論與洞窟理論部分得到了很好的闡釋。依據馬克思主義哲學觀點，他的理論是典型的唯心主義，但作為一個智者與先驅他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。

一個人的哲學觀對其理論有著很大的影響，其理論也隨處可以看到其哲學觀。在《志向國》里柏拉圖的這種理念說對其在辯論中思維的綻開、發展都起著重要的引導作用，是這本書對話的起點也是其中的一個主導觀念。在看這本書時我常想起中國的哲學問題，想起另一位的哲學大師王陽明，或許他們觀點什么的相關的真的很少，或許唯一的關聯就是他們都被稱作唯心主義，而唯心主義在過去思維里，在我們從小被教育或明或暗的教育馬克思主義唯物論與辯證法時，我們對唯心主義或許不是厭惡反對但至少也退而遠之，不敢親近，就如王陽明大家許多人或許只知道你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外這句話。這句話充溢了詩意與人生很難理解的韻味，可這句話也是我們在哲學上所批判的。而真正的進一步知道王陽明是余秋雨的書里提到了這位老鄉，這位在抗日斗爭期間日本人特地派人為其守墓，有個日本將軍甚至有個腰牌上寫道一生俯首拜陽明，讀到后我深深的觸動了，覺得如此對一個厲害的人物在我們厚厚的課本里竟然沒有提過，自己也知之甚少。后來也也許了解了一下王陽明，明白了其宏大，盡管我自認為自己是一個唯物主義者，但這不能阻擋我們去觀賞他的宏大。

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